Фундаментальные понятия Аюрведы

 

                                                                (В сильном сокращении)

 

 

 

ЧАСТЬ 1.                   ВВЕДЕНИЕ

                       

                                      I. ПРЕДИСЛОВИЕ.

   

     Я уже давно вынашивал идею о написании и издании достаточ­но на­учной и авторитетной книги по Аюрведе, подробно, но дос­тупно расска­зывающей о строении и функциях человеческого орга­низма в соответст­вии с ведическими представлениями, книги, ко­торая могла бы претендо­вать на звание «учебника Аюрведы». Конечно, существуют оригинальные древние аюрведические тексты, предназначенные для молодых и начинающих врачей и для людей, интересующихся основами медицины, например, Аштанга Хридайам Самхита и Аштанга Самграха, однако для русского читателя все же необходимо предисловие, введение к этим текстам. Пер­вая моя книга[1] не совсем удов­летворяет меня не только качеством издания, но и скудным количеством информации и намеренно по­пулярным, поверхностным подходом к изло­жению этой величай­шей науки. Я понял, что науку нельзя упрощать, иначе это будет не наука, а профанация. Од­нако, поверхностность и простота изложения той книги вызваны отсутс­твием знаний о древнеиндийской медицине в России и огромным жела­нием донести основные идеи аюрведической системы мирово­сприятия, жизни и лечения заболеваний до максимально большей аудитории чита­телей.     

     Обдумывая и прикидывая план новой книги, я столкнулся на одном из старинных калькуттских букинистических базаров с ана­логичной моей задумке работой – "Принципами Тридоша в Аюрве­де", написанной и из­данной в начале нашего века известным вра­чом-Кавираджем того време­ни Дивендранатхом Реем. Эта книга меня очень заинтересовала своей грамотностью и, не смотря на не­большой объем, очень полным и лаконичным изложе­нием материала. Конечно, можно было бы просто дословно перевести труд Дивендранатха на русский язык, но этого мне показалось мало, да и тройной перевод ("Принципы Тридоша в Аюрведе" написаны на санскри­те, а уже за­тем автор перевел ее на английский язык) очень сильно иска­зил бы ее суть. Поэтому, взяв за основу оригинальный текст "Принципы Тридоша в Аюрведе", Чарака Самхиту, Сушрута Самхиту, Аштанга Хри­дайам и Дравйагуна Сутру, а также лекции моего Махараджа и препода­вателей в колледже и сопоставив эти источники с собст­венным опытом, я написал "Фундаментальные понятия Аюрведы", являющееся расширен­ным и уточненным переводом "Принципов Тридоша в Аюрведе", книгу, которую вы и держите в руках.

     Во время своей достаточно интенсивной учебы в Аюрведа Ма­хавидь­йалайа я часто обращался за помощью к книге Дивендранат­ха и она всег­да помогала мне разобраться со сложными для меня моментами в объяс­нениях преподавателей, чем заслужила не только мою, но и их благодар­ность, а после ухода из этого мира моего Ма­хараджа стала для меня од­ним из наиболее понятных комментариев на аюрведические тексты.    

    Я заранее приношу свои извинения читателю, который, рассчи­тывая получить очередную, подстроенную под него, легко читае­мую брошюру по экзотической системе медицины или пособие по самолечению, на­т­кнулся на труд, переполенный непонятными санскрит­скими терминами и ци­татами из аюрведических писаний как Ганга цаплями в сезон дождей, требующий напряжения ума и абсолютной заинтересованности в усвое­нии предлагаемого материала. Мне очень хотелось бы, чтобы тот, кто взял на себя труд изучать эту книгу, понял основные принципы развития, строения и разрушения этого чуда - человеческого организма, включаю­щего в себя не только грубоматериальное проявление, но тонкоэнергети­ческое, и еще более тонкое, психическое. И не стоит забывать, кем и ради чего это чудо было сотворено.

     Данная книга предназначена не только для специалистов-медиков и людей, желающих постичь эту древнейшую науку, но и для тех, кто хо­чет понять процессы, происходящие в теле человека и принципы его функ­ционирования. В ней идет речь о самых основных и фун­даменталь­ных понятиях Аюрведы – о трех доша, тканях и нечистотах, принципах их взаи­модействия, образования и разрушения в орга­низме человека; о класси­фикации и способах лечения их дисбалан­сов, называемых болез­нями, а также о том, как поддерживать здо­ровье на необходимом уровне. Она яв­ляется продолжением двух первых моих книг – «Введения в аюр­ведичес­кие методы лечения» и «Аюрведических лекарственные средств и масел» и введением к моей новой, почти оконченной работе – переводу «Аштан­га Хридайам» - древнейшего аюрведического текста, самого про­стого и доступного для понимания широкой общественности.

     Я посвящаю эту книгу всем «Апурва вайдьйа» - истинным аюрведи­ческим Врачам и Учителям, а особенно Шриле Дханвантари Свамиджи Гуру Ма­хараджу, который был и всегда будет путеводной звездой, осве­щающей мою дорогу к Аюрведе, Кавираджу Нанак Чанд Шарма Аюрве­дачарии Махараджу, милостью Господа, заменившего мне моего Учителя и взявшего меня под свою опеку и покровительство, Шриле Трипурари Свами Гуру Махараджу, моему Духовному Учи­телю, а также Шриле Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Маха­раджу, которому я очень приз­нателен за Его милость и доброту ко мне.

     Издание этой книги откладывалось и откладывалось, с ее выхо­дом было очень много сложностей, постоянно возникали задержки и прово­лочки, но, не смотря на все это, Вы держите ее в руках. Без всех тех, кто ободрял меня и помогал мне, как мораль­но, так и физически, она навряд ли увидела бы свет. Я очень благо­дарен всем тем, кто поддержал мою идею об издании этой книги и оказал помощь, благодаря которой эта книга, хотя и с опозданием, вышла в свет. И Ваша заслуга, как читателя, в этом очень велика.

 

 

 

 

                                               С уважением,                    

                                              Матхура Мандал даса

                                   (Мезенцев Михаил Александрович)

                                                   1996-1999 год,

                                                     февраль- июль          

                                            Калькутта-Майсор-Москва

 

 

                  III.  ЭВОЛЮЦИЯ ИНДИЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ.

     Сложно сказать, кто и когда ввел такое понятие, как индийская меди­цина, назвав этим термином Аюрведу. В настоящее время в Индии суще­ствует несколько медицинских направлений, вышед­ших из аюрведичес­кого знания. Это собственно Аюрведа как она есть, тибетская медицина (распространенная в основном на севере страны, причем, не очень широ­ко), Сиддха медицина (охватываю­щая в основном северо-запад Индии) и Юнани медицина, являю­щаяся конкуренткой Аюрведы, особенно на юге индийской респуб­лики. О том, что собой представляет Аюрведа, читатель какое-то, хотя и смутное, представление, но имеет, а вот о Юнани и Сиддха медицине он вряд ли слышал.

     Юнани медицина выкристаллизовалась из Аюрведы в те време­на, ког­да мусульмане начали захватывать индийский субконтинент и некоторые врачи нашли пристанище в Древней Греции. Они пе­реняли знания грече­ских врачей, соединив их практический опыт со своим собственным аюр­ведическим знанием, передавая эти тра­диции своим детям и внукам - так родилась эта система медицины. В своей практике Юнани медицина ши­роко использует ароматиче­ские масла, драгоценные камни и вытяжки из цветов.

     Сиддха меди­цина пользуется особой популярностью в основном у людей, по­к­лоняющихся господу Шиве. Эта медицина использует для ле­чения людей мистические силы, в том числе и Шакти врача, амулеты, заговоры и заклинания.

     Корни всех этих систем медицины стоит искать в Ведах – самых древ­них на земле священных писаниях. Однако, считать, что меди­цинская наука появилась в Индии одновременно с текстами Вед, записанных Вья­садэвой, несколько неверно. Дело в том, что Веды были известны с нача­ла творения этого мира, но записаны около пяти тысяч лет назад, и, сле­довательно, аюрведические тексты также были записаны много позже, чем были составлены или пове­даны.

     Во всех четырех Ведах – Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхар­ваве­де, а также в Махабхарате, пятой Веде, можно найти стихи, по­вествую­щие о свойствах лекарственных трав, строении человечес­кого тела, бо­лезнях и их ле­чении, медицинс­кие заговоры и заклинания. Например, в Ригве­де описывается явление Господа Дхан­вантари (Р.В.9.112), собраны мо­литвы, обращенные к Ашвини Кумарам и другим полубогам с прось­бой помочь сохранить здоро­вье или вылечить болезни людей, а также гимны-восхваления за многочисленные исцеления известных мудрецов, воинов и царей (Р.В.1.116-120; 2.39.4-7; 5.74.5.), упоминаются медицин­ские свой­ства воды (" В водах - Амрита, в водах - целебные свойства. Пья чис­тейшую воду, о кони, вы получаете силу...[2]"), даются мантры покло­нения водам ("О, Воды, пожертвуйте щедро целебное средст­во, как за­щиту для тела моего, и чтобы я долго видел солнце" (Р.В.1.23.21.)). В Яджурведе и Самаведе есть много стихов о лечеб­ных свойствах трав и минералов.

     Из всех четырех Вед, Атхарваведа более других наполнена ме­дицинс­ким знанием. В ней можно найти не только шлоки о меди­цинском при­менении трав и минералов, но и информацию о при­чинах и сути болез­ненного процесса (А.В.1.23-24;1.36.). Эта Веда содержит гимны о внут­риутробном развитии человека, о пяти ви­дах внешней Праны и о пяти видах Праны, действующих в теле че­ловека. В ней упоминаются имена авторов классических аюрведичес­ких текстов: Чараки и Сушруты. С дру­гой стороны, Чарака в Чара­ка Самхите перечисляет мудрецов, собрав­шихся слушать Атрею, которые известны нам по Атхарваведе, и, напи­санной несколько позже, Махабхарате. Много в Атхарваведе и заговоров с закли­на­ниями, направленных на изгнание духов, вызывающих некото­рые бо­лезни; на концентрацию в руках Праны для лечения наложением рук и др.

     Помимо чисто медицинской информации, в Ведах собраны гимны, описывающие историю образования и развития аюрведиче­ской науки. Вкратце и с некоторыми недомолвками об этом гово­рится в первой моей книге, а сейчас стоит внести ясность в этот вопрос и более подробно ос­тановиться на генеалогическом древе Аюрведы.

     Время, когда жили святые мудрецы, составившие и записавшие ос­новные аюрведические трактаты, невозможно определить. Суще­ствует много всевозможных измышлений по этому поводу. Совре­менные ученые относят их к до-буддийской эпохе (3000-1500 лет до нашей эры), потому что история Индии со времени явления Госпо­да Будды более-менее из­вестна, но сами тексты говорят о себе, что они были поведаны в незапа­мятные времена Брахмой – творцом этого мира, прародителю человечест­ва и всех живых существ Дакше Праджапати. Праджапати научил Аюрве­де Ашвини-Кума­ров, двух братьев-близнецов, ставших первыми врачами полубогов, людей и животных. Следующим в цепи ученической преемст­венно­сти стал Индра, полубог дождя, царь небес, распространивший это знание более широко и имевший много учеников. После Индры об­разо­валось несколько цепей преемственности этого знания, спе­циализирую­щихся на каком-то определенном отделе Аюрведы.

     Изначально Аюрведа описывается, как состоя­щая из восьми отделов, о которых говорят все, без исключения, древние авторы. Это:                    

1. Кайа Чикитша, или Панчакарма Чикитша (общая, на­ружная медицина).       

2. Баларога Чикитша, или Кумара Тантра (педиатрия).

3. Граха Чикитша, или Бхутавидйа (психология и демо­нология).        

4. Уртхванга Чикитша, или Шалакйа Тантра (лечение органов, расположенных выше плеч – головы и шеи).

5. Джара Чикитша, или Расаяна Чикитша (гериатрия - омоложе­ние организма и сохранение молодости).

6. Дамстра Чикитша (токсикология).

7. Шалйа Чикитша (хирургия).

8. Вришйа Чикитша или Ваджикарана (лечение импо­тенции, бесплодия, увеличение сексуальной силы и т.д.).        

    Одна парампара, цепь ученической преемственности Аюрведы, пошла от великого мудреца и подвижника Бхарадваджа, другая - от Агнивеши, а третья была возглавлена Господом Дханвантари, при­чем Он и Его ученик Сушрута специализировались на проведении хирургических операций. К сожале­нию, во времена Господа Будды, боль­шинство текстов по этому вопросу было уничтожено. Бхарадваджа, Атрейа, Агнивеша и Чарака жили прак­тически в одно время, и, не­смотря на то, что Атрейа является воплоще­нием Господа (Кришна Атрейа), Бхарадваджа, как старший по возрасту, считается Его учителем (см. схему 1).

      Помимо Агнивеши, у Атреи было еще пять учеников: Бхела, Джату­карна, Парашара, Харита и Кшарапани муни, которые осно­вали свои школы Аюрведы. Педиатрией занимался мудрец Кашйапа[3], а лечением болезней головы – муни Ними.

     За последнее тысячелетие аюрведическое знание расширилось и углу­билось, обретя с современной позиции более "научный" подход к патоло­гическому процессу, в ней стало больше областей, поэтому современная Аюрведа состоит уже из шестнадцати частей (Дг.С.1.2.). К ним отно­сятся:              

1. Маулика сиддханта (основная концепция).

2. Шарира (анатомия и физиология).    

3. Дравйагуна (фармакология).           

4. Бхейшаджакалпана (фармацевтика).             

5. Расашастра (наука о металлах и минералогия).                

6. Нидана (патология и диагностика).           

7. Кайа Чикитша (общая медицина).           

8. Свастхавритта (социальная медицина и профилакти­ческая медицина).          

9. Манаса рога и Бхутавидйа (психиатрия и демоноло­гия).                   

10. Ваджикарана (наука о любви, сексе, увеличении сек­суаль­ной силы и т.д., а также о принципах рождения хо­рошего и здорового потомства).         

11. Агада Тантра (токсикология).              

12. Шалйа Чикитша (хирургия).         

13. Шалакйа Тантра (лечение органов, расположенных выше плеч).                 

14. Расаяна (наука об омоложении организма и всевоз­можных тониках).            

15. Каумарабхритйа (педиатрия).             

16. Прасути Тантра (акушерство и гинекология).             

    Со времен написания аюрведических писаний и Мадхавы, одно­го из самых первых известных ныне комментаторов на Сушрута Самхиту, было довольно много врачей, написавших комментарии на основные аюрведи­ческие тексты, последний из которых, Гангад­хара, жил и работал в конце девятнадцатого столетия. И хотя ино­гда они находились в разных учени­ческих приемственностях, опыт одних комментаторов и учителей прини­мался и использовался на практике последователями остальных школ и других учителей Аюрведы. В Индии успешно работает множество врачей, лечащих по этой системе, и существует множество институтов (коллед­жей), преподающих аюрведическую науку. За последние пятьдесят лет написаны величайшие трактаты по аюрведической гинекологии, ведется работа по исследованию лекарственных растений. Во всех крупных клиниках Индии есть отделения Аюрведы и Панчакарма терапии. До сих пор в неко­торых старых библиотеках Южной Индии хранятся древнейшие аюрведические тексты, но, к сожалению, осталось очень мало энту­зиастов, желающих вытащить их на свет Божий и имеющих средст­ва на их публикацию.

     Издавна аюрведические тексты привлекали внимание врачей из дру­гих стран. В первом веке нашей эры были сделаны переводы переводы некоторых основных аюрведических текстов на тибетс­кий и арабский языки (Ибн Сина в своем «Каноне врачебной науки» упоминает Чарака Самхиту), в сороковых годах двадцатого века – на немецкий, а в девяностых – на английский. В настоящий момент идет их русский перевод.

     Таким образом, Аюрведа, являясь наукой о жизни в полном смысле этого слова, развивалась не отдельно от ведического зна­ния, а гармонич­но с ним переплелась и выкристаллизовалась из него, заняв несколько обособленное положение, но, несмотря на такую позицию по отношению к Ведам, ее принято считать упаве­дой Атхарваведы, ибо каноны, приня­тые в этой традиции, не про­тиворечат явленным ведическим писаниям. Бесспорно, со времен ведической цивилизации прошли столетия, а Исто­рия имеет свойс­тво утаивать и стирать знания из памяти людских поко­лений, но Аюрведа не исчезла в глуби веков и выдержала самую главную проверку – проверку временем.

          

 

 

                         IV. ФИЛОСОФИЯ ТВОРЕНИЯ МИРА

      Аюрведа - громадная область знания, очень гармоничная и включаю­щая в себя не только теоретические и практические меди­цинские знания, но и научно-философские принципы строения, со­творения и разрушения этого материального мира («ведическую физику»).

     Все аюрведическое знание базируется на понятии Тридоша - трех ос­новных составляющих человеческого тела: Вата (газ, воздух), Питта (желчь, огонь) и Капха (слизь); и тот, кто хочет понять, усво­ить и приме­нять на практике эту систему знания, должен понять и осознать, что та­кое Тридоша. К сожалению, многие люди в Индии (да и не только в ней), имеют очень абстрактное представление о Тридоша, но, несмотря на это, довольно часто используют этот тер­мин в своём лексиконе. На самом деле они вкладывают в это поня­тие несколько не то, что есть в действи­тельности, и популярные ныне концепции отличны от истинно аюрведи­ческого понимания Тридоша.

     В аюрведических текстах мы находим всевозможные описания ка­честв, функций и других показателей Вата, Питта и Капха в их нормаль­ном состоянии баланса и состоянии дисбаланса, но нет легкодоступных для понимания сведений и методов, с помощью которых можно было бы легко и сразу понять природу этих субстанций. Поэтому, часто приходится обращаться не только к оригинальным аюрведическим писаниям и комментариям к ним, но и к "немедицинским" трактатам.

     Итак, Вата, Питта и Капха, а также семь тканей тела и нечисто­ты яв­ляются основными и фундаментальными понятиями Аюрве­ды и о них пойдет речь в этой книге. Без этого фундамента все зна­ние Аюрведы бес­полезно, а лечение болезней по этой системе про­сто немыслимо и невоз­можно.

     До введения терминов Вата, Питта и Капха необходимо доста­точно подробно остановиться на ведической теории строения мира. Чарака, Сушрута, Вагбхата и остальные авторы аюрведических тек­стов, полага­лись на научно-философские системы Ньйайа-Вайше­шика, Самкхйа-Па­танджала и Пурва-Мимамса, базирующиеся на принци­пах и знаниях о пяти первоэлементах, а так же на филосо­фию Ве­данты.

 

 

                                                                Материя   

 

    Субстанция в Ведах определяется следующим образом: “Там, где каче­ства и действие существуют одновременно и в неразрывном состоянии, называется субстанция, материя” (Ч.С.1.1.51, В.Ш.1.1.15). Субстанции существуют и обладают определенными качества­ми, характеризующие данные субстанции. Есть два класса качеств - те, которые принадлежат одновременно множеству объектов сразу, и те, которые складывают ин­дивидуальную характеристику данного конкретного объекта, создавая тем самым его индивидуальность. Например, имеется золото, серебро и медь. Все три объекта - ме­таллы, ковкие, плавкие, блестящие, тяжелые и так далее. Эти каче­ства у них общие, и по ним мы не можем точно сказать, какой из металлов перед нами. Для систематизации нам необходимо знать индивидуальные качества каждого из них - только данному объекту свой­ственные черты, по которым мы безошибочно определим, где золото, а где - серебро.

     Шаблоном творения объекта являются общие качества, затем на них накладываются индивидуальные гуны и возникает его карма – индивиду­альное воздействие на окружающий мир, проистекающее из его качеств.

     Нераздельность является основным видом связи в материи. Она быва­ет внешняя и внутренняя. Первая образует объекты, а вторая способству­ет обретению ими индивидуальности и целостности.

     Качества и действие существуют только в комбинации с мате­рией. Вне ее нет ни качеств, ни действия. Подобным же образом, вид и разно­видность тоже парны и нераздельны, но не абсолютны. Поэтому-то вид и разновидность существуют с ней в неразрывной связи. Вне субстанции нет ни вида, ни разновидности, ни специ­фичности. Соответственно, части и целое субстанций и их качест­ва, воздействие и положение воз­действия в видовой характеристи­ке, специфичность и субстанция, относительно ко­торой все эти качества прояв­ляются, и внешняя, основная, первородная субстанция, отличны друг от друга. Вне субстанции нет комбинаций, связей и компли­ментарности. Поэтому субстанция, материя - фундамен­тальная и основополагающая сущность.

     Существует девять основных, первоначальных субстанций, при­чем Вайшешика включает в этот список и душу, однако, сообщая при этом, что она не принадлежит этому материальному миру:        

                1. Земля.     

                2. Вода. 

                3. Огонь. 

                4. Воздух.    

                5. Эфир.     

                6. Душа.   

                7. Ум.  

                8. Время.   

                9. Пространство.    

     Эти девять компонентов образуют все материальные и немате­риаль­ные (тонкоматериальные) объекты. Эфир, время и пространс­тво все на­полняют собой и пронизывают все в этом мире, являясь самыми распрос­траненными из субстанций. "Душа и Ум, Эфир и Воздух, Время и Прос­транство, а так же атомы не ощутимы органа­ми чувств" (В.Ш.8.1.2.). Ко­гда идет речь об Эфире, Воздухе, Огне, Воде и Земле, подразумеваются не грубоматериальные их проявле­ния, а первоэлементы.

     Существует и другое, аюрведическое понимание термина «субстан­ция». С позиции Аюрведы, как “Науки о жизни”, субстанция (растения, пища и лекарственные препараты) - причина возраста­ния и увеличения или уменьшения и убывания тела живого сущес­тва, дейст­вующая тем или иным образом благодаря своему перво­элементарному со­ставу, со­единенности и нераздельности.

 

 

     1. Живая, чувствующая природа. Все жизненные формы отно­сятся к живой природе и характеризуются наличием чувств, функ­ционирующих только тогда, когда в теле присутствует душа, даю­щая жизнь и сознание мертвому по своей природе телу. После ухода души из тела признаки жизни исчезают, и мы говорим, что тело мертво. Таким образом, прояв­ление жизнедеятельности, то есть чувства, еда, сон, секс, оборона и др. являются признаком ка­ждого живого существа. Одно из основных ка­честв души - ее ак­тивность - стремление совершать действия. В низших формах жизни это действия на уровне инстинктов, а в высших - как на уровне коры головного мозга, так и на уровне подкорки.

 

                             авйакто айам  ачинтйой айам

                                   авикарйо  айам учйате

                                                                               (Б.Г.2.25.)

   

                 "Душа невидима, непостижима и неизменна".

 

     Душа не является субстанцией в материальном смысле этого по­нятия, ведь она относится не к низшей, материальной энергии Гос­пода, а к его пограничной энергии. Как капля океана является его подобием, только в количественном соотношении много меньше его, так и Атма является практически абсолютным бесконечно ма­лым подобием Нараяны, Пуруши, Творца и находится в подчинен­ном Ему положении. Веды описыва­ют душу как "Нитйах" - вечную (Б.Г.2.24.), которая никогда не создава­лась и никогда не умрет.

     Итак, для того, чтобы материя была живой, необходима душа. По своим проявлениям живая материя открыто проявляет себя (жи­вотные) и скрыта внутри организма (растения).

                                                      Животные.

     Санскритское слово «Бахишчетана», описывающее эту группу живых существ, можно дословно перевести как "жизнь снаружи". Легко заме­тить, что у всего этого класса жизненные признаки про­являются очень активно и можно без затруднения сказать, что они действительно живые существа, имеют душу и обладают сознанием и чувствами. К животным относятся млекопитающие - люди, жи­вотные и т.д., птицы, животные с низким уровнем сознания - насе­комые и т.д. и низшие формы - подзем­ные и водные - черви, рыбы, пиявки и т.д.

                                                  Растения.

     Санскритское слово «Анташчетана», описывающее эту группу живых существ, можно дословно перевести как "жизнь внутри", не­заметная. К этой категории относятся все высшие растения кроме лекарственных, живущие внутри - бактерии, вирусы и т.д., споро­вые и все лекарствен­ные растения. Можно заметить, что на самом деле абсолютно все расте­ния являются лекарственными, но в дан­ном случае идет речь о растениях, лекарственные свойства которых очень сильны.

     Всего существует 8.400.000 видов живых существ, отличающих­ся друг от друга типом тел, находящихся в зависимости от уровня сознания, стремления к чувственному наслаждению и кармы. "Все в этом мире проистекает от желания" - говорит Ману Самхита. И в угоду нашим же­ланиям и качествам мы получаем те или иные типы тел. Чем выше уро­вень сознания, тем более совершенные тела мы получаем, но суть в том, чтобы обрести свое изначальное сознание - осознание своей духовной природы и осознание Бога. В этом слу­чае живое существо больше не ро­дится в этом материальном мире, а отправится к себе домой, к Господу. Об этом говорят все Свя­щенные писания.       

     2. Неживая, бесчувственная природа. Все, что лишено чувств и души относится к неживой природе. К ней относится два вида - все то, что со­творено Богом - горы, реки, моря и т.д. и то, сделано че­ловеком или жи­вотными - стол, дом, гнездо, муравейник и т.д.

     Не стоит забывать однако, что многоатомная материя состоит из сотворяющей материи, из мельчайших частичек мироздания, соз­данных Природой Бога, и мы можем только перераспределять эти частички, ком­бинируя из единичных атомов и молекул полимоле­кулярные объекты.    

     Исходя из всего сказанного выше, возникает вопрос: может ли творя­щая материя быть сотворяемой и в каких случаях? Действи­тельно, Эфир является во всех ситуациях творящей матери­ей, или творящим первоэле­ментом, а Вода по отношению к нему - сотворя­емая, ведь для возникно­вения первоэлемента Вода необхо­дим Эфир как составная часть. Об этом более подробно речь пойдет в главе о пяти первоэлементах, их свойствах, качествах и принци­пах возник­новения.

     Очень важную роль играет аюрведический подход к понятию субстан­ции. В качестве субстанции Аюрведа рассматривает лекарс­твенные травы, минералы, продукты питания и т.д. 

     Помимо этого Аюрведа делит субстанцию на несколько видов по воз­действию на Тридоша: та, которая уменьшает доша в теле, та, которая увеличивает доша, и та, которая не меняет баланса Тридоша, поддержи­вая тем самым здоровье.                    

 

 

     Вайшешика выделяет семнадцать качеств (В.С.1.1.6):   

1. Форма, цвет.  

2. Вкус.  

3. Запах.   

4. Шершавость. 

5. Номер.  

6. Размер.   

7. Индивидуальность.

8. Сочетаемость.  

9. Несовместимость.  

10. Приоритетность, первичность.  

11. Вторичность.   

12. Знание.   

13. Состояние счастья, наслаждение.       

14. Состояние несчастья, боль, страдание.

15. Желанность, симпатичность.

16. Антипатичность, отвращение.

17. Усилие.

     Прашастапада прибавляет к этим семнадцати гунам еще семь и гово­рит о двадцати четырех качествах:   

                 18. Тяжесть.

                 19. Жидкостность.   

                 20. Вязкость. 

                 21. Достойность.   

                 22. Недостойность.  

                 23. Звучность.  

                 24. Способность. 

      Чарака и некоторые другие авторы выделяют сорок одну самкхйагуну (Ч.С.1.1.49.). Это:  

           а)  (5) Пять объектов чувств:  

                  1. Звук.     

                  2. Шершавость.     

                  3. Форма, цвет.     

                  4. Вкус.  

                  5. Запах.  

         б) (20) Легкий-тяжелый и т.д., всего - двадцать. Они подробно опи­сываются в Дравйагуна Сутре в главе Гунапракаранам.  

           в) (1)  Разум.  

           г) (5) Заканчивающиеся усилием:

                 1. Желанность, симпатичность.               

                 2. Антипатичность, отвращение.               

                 3. Состояние счастья, наслаждение.               

                 4. Состояние несчастья, боль, страдание.               

                 5. Усилие.  

           д.) (10) Начинающиеся с двойственного.  

      Все эти качества очень широко используются в Аюрведе для описа­ния свойств лекарственных трав и, соответственно, их воз­действия на баланс Тридоша и процесс формирования семи тканей. Помимо сорока одной гуны Аюрведа вводит две дополнительные для описания качеств человеческой психики - привычка, обычай и разумность, которые нес­колько близки с достойностью и недостой­ностью.

     Аюрведа утверждает, что человеческое тело состоит из перво­элемен­тов, комбинации которых приводят к образованию двадцати особых ка­честв, которые, конечно же, проявляются не только в че­ловеческом теле, но и во всех многоатомных субстанциях. Очень важно уметь выделять эти гуны, характеризуя свойства лекарствен­ных препаратов и пищи, а так же нарушения, происходящие в ор­ганизме человека при болезнях. Эти каче­ства парные, и если про­водить параллели с древнекитайской традицией Инь-Ян, то можно найти общие черты, утверждая, что одни Гуны имеют Иньскую, женскую, лунную природу, а другие - Янскую, мужскую, сол­неч­ную, и по этим признакам их и делят на пары. Вот эти десять пар гун:    

                1. Тяжелый - Легкий.  

                2. Горячий - Холодный.  

                3. Сухой - Влажный, вязкий.

                4. Активный - Пассивный.   

                5. Подвижный - Неподвижный.  

                6. Твердый - Мягкий. 

                7. Чистый - Слизистый.  

                8. Шершавый - Гладкий.  

                9. Большой - Маленький.  

               10. Твердый - Жидкий.  

     В зависимости от первоэлементов, доминирующих в объекте, он при­обретает те или иные качества, являющиеся его индивидуаль­ной характе­ристикой. 

 

 

     Чарака пишет (Ч.С.1.1.45): "Сходство соединяет все различия и не­сходства объектов, являясь причиной их разнообразия. Напротив, Разли­чие способствует проявлению в подобных категориях объек­тов разнооб­разным выражениям намерений или действий, несмотря на сходство са­мих объектов".

     Сходство соединяет, а Различие - разъединяет. Сходство создает классы подобных объектов, а Различие образует в этих классах ин­диви­дуальности. Во всех местах и во всех контекстах доминирую­щее качество называется Различием.

     Особое положение концепция Сходство-Различие занимает в Аюрве­де, ведь они являются фундаментальными принципами диаг­ностики и ле­чения заболеваний в силу Закона о Сходстве и Разли­чиях. Чарака так го­ворит о нем: "Причина возрастания и увеличе­ния качеств, субстанций и действия всегда Сходство, а причина их убывания и уменьшения - Разли­чие. Оба являются причинами из­менения субстанций" (Ч.С.1.1.44). Именно это является одним из основных принципов лечения всех заболе­ваний, но об этом - позже.    

 

 

V. ТЕОРИЯ О СВОЙСТВАХ И КАЧЕСТВАХ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ.  

     Мы уже знаем, что существует пять первокачеств (Танматр), проявляющихся как Звук, Шершавость, Форма или Цвет, Вкус и Запах.

     Шабда Танматра проявляется исключительно как Звук. Сущест­вует много различных звуков (не только по  вариации, но и по силе, громкос­ти, резкости и т.д.), хотя основных - два - неотчетли­вый и отчетливый, но на изначальном уровне Шабда Танматра ме­жду всеми существующими звуками нет различий. Спарша Тан­матра проявляется исключительно как Тактильное ощущение. Су­ществует много всевозможных тактильных ощущений (гладкое, шершавое, ребристое, вязкое, жирное, холодное, го­рячее, теплое и т.д.), но на уровне Шабда Танматра между ними нет раз­личий. Рупа Танматра проявляет себя как Цвет (форма). Существует бес­конечное множество цветов от белого до черного, хотя основных - шесть (белый, черный, красный, синий, желтый и зеленый), но на уровне Рупа Танматра между всеми цветами и формами нет разли­чий. Раса Танматра проявляется исключительно как Вкус. Сущест­вует шесть основных вку­сов (сладкий, соленый, кислый, острый, горький и вяжущий), но на уровне Раса Танматра между всеми вкусами нет разницы. Гандха Тан­матра проявляется исключитель­но как Запах. Существует много всевоз­можных запахов (но основ­ных - шесть), но на уровне Гандха Танматра между всеми запахами нет различий.

     В Аюрведе процесс творения человеческого тела рассматривает­ся с позиции теории о пяти первоэлементах, воздействия субстан­ций, Тридо­ша, трех махагун материальной природы, семи тканей и нечистот. Все живые существа и неживые материальные объекты сотворяются из все­возможных комбинаций одних и тех же пяти первоэлементов. Живое от­личается от мертвого только наличием души. Первоэлементы складыва­ют физическую и энергетическую структуру субстанции, с помощью ко­то­рой проявляются все ее ка­чества.

     Многочисленные переводчики индийской философской литера­туры переводят слово "бхута" как "элемент", а "махабхута" как "первоэле­мент". Мне приходится следовать установившейся тради­ции, хотя это в некотором смысле ошибка. К сожалению, многие терми­ны и философс­кие понятия невозможно перевести одним словом ни на один язык мира, в том числе и на русский. Поэтому, как че­ловек привык употреблять та­кие специфические латинские меди­цинские термины, как гастрит, неф­рит, гематома и др., точно также через некоторое время запомнятся и аюрведические термины.

     "Бхута" это не "элемент" в точном современном значении этого слова, а "параману" - не "атом" или "молекула". Несмотря на это, многие авторы (в том числе и индийские) с восторгом приняли эти эквиваленты, проиг­норировав тот факт, что Бхута не являются эле­ментами, молекулами, та­кими как молекулы кислорода, магния или фосфора, и с точки зрения хи­мии не могут быть выделены и под­вер­гнуты комплексному анализу. Те же "элементы", которые выде­лены в чистом виде химией и занесены (или еще не занесены) в таблицу Менделеева, состоят из параману, сложных частиц, кото­рые в свою очередь состоят из всевозможных комбинаций перво­элементов.

 

     Дравйагуна Сутра характеризует первоэлементы в основном с пози­ции формирования ими качеств лекарственных трав, Чарака с позиции построения человеческого организма и Тридоша, также, как и Сушрута, который, однако, характеризует их не только с по­зиции продуцирования качеств лекарственных препаратов (С.С.1.41.1-7), но и по принципу влияния и формирования человеческо­го тела (С.С.3.1.19). Сушрута опи­сывает следующие качества пер­во­элементов:

 

 

     Чарака характеризует зависимость органов и систем органов че­ловече­ского организма от составляющих их первоэлементов следу­ющим обра­зом: "Те части тела, которые функционально утяжелены, большие, гро­моздкие, грубые, твердые и малоподвижные, например зубы, ногти, кости, мышцы, кожа, связки, волосы, усы с бородой, телесные волосы и т.д. в основном состоят из первоэлемента Земля. Органы обоняния, запах и маслянистость тела также происходят из нее. Те части тела, которые жидкие, подвижные, влажные, мягкие, вялые, нежные, слизистые и теку­чие, например хилус, желчь, лимфа, кровь, жир, Капха и Питта, пот, моча, кал и др. в основном состоят из Воды. Вкус и органы вкуса тоже водные. Сущность Питты, жар, сияние и цвет тела идут от Огня. Органы зрения также огненной природы. Акт вдоха и выдоха, открытия и закры­тия, сжа­тия и разжатия, движение, напряжения и расслабления, морга­ние, биение (пульс), всасывание питательных веществ, и т.д. обеспечи­ваются Воздухом. Тактильная чувствительность также идет от этого пер­воэле­мента. Поры и каналы, пустоты в костях - Эфирной при­роды. Звуки и ор­ганы слуха тоже относятся к этому первоэлементу. Что бы ни двига­лось в организме, все движется за счет наличия сознания в теле "(Ч.С.4.7.16).

     Качества и функции первоэлементов в природе и в теле можно предс­тавить в виде таблицы (см. таблицу 1), а формирование орга­низма пятью первоэлементами с помощью таблицы 2.

 

 

 

VI. ПЯТЬ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ. СВЯЗЬ ИХ КА­ЧЕСТВ И ВОЗДЕЙСТВИЯ.

 

 

Действие Воды складывается из ее качеств. Вода помогает формироваться шести вкусам в различных субстанциях, например, создает сладкий вкус в сахарном тростнике, кислый вкус в лимоне и т.д., а также создает жидкую форму воды, молока, масел и топленого ко­ровьего масла. Помимо этого, Вода помогает соединению, сцепле­нию двух и более атомов и многоатомных объектов. Во всех субстанциях Вода отвечает за соединение частей в единое це­лое. Существует три вида Воды:

1. Телесная вода (кровь, лимфа, флегма и др.)

2. Органы вкусового восприятия и вкус сам по себе.

3. Вода океанов, морей, рек и озер.

     Вода – один из основных факторов жизни, поэтому ее часто называют «дающая жизнь» или "умиротворяющая, дающая счастье". В Ведах говорит­ся, что она необходима абсолютно всем живым существам, включая и тонкоматериальных – духов.

     Точно таким же образом можно охарактеризовать каждый из первоэлементов. Это необходимо не только для понимания связи качества-воздействие, но и для более точной характеристики каждой из трех доша, которые складываются из сочетания двух первоэлементов, и для осознания принципов процесса внутриутро­бного формирования человеческого тела, его роста и развития, а также механизмов возникновения некоторых заболеваний.

 

 

ЧАСТЬ 4  ТРИДОША.

VII. ТРИДОША - РЕАЛЬНОСУЩЕСТВУЮ­ЩИЕ СУБСТАНЦИИ.

     Из предыдущей главы становится ясно, что тело человека со­стоит из пяти первоэлементов, остается только разобрать, по какому принципу они формируют Тридоша (Вата, Питта и Капха), ко­торые функциониру­ют в организме человека от его зачатия до са­мой смерти (С.С.1.21.1.).

     Концепция Тридоша – основополагающая и наиболее важная в Аюр­ве­де, отличающая ее ото всех основных научно-философско-религиоз­ных систем древней Индии.

     Аюрведа распространяет свое влияние по двум основным на­правлени­ям: сохранение здоровья и лечение заболеваний. Наруше­ние нормально­го баланса первоэлементов и их пропорционального соотношения приво­дит в беспорядок весь организм и ведет к воз­никновению заболеваний. Изме­нение их пропорционального коли­чества в теле может иметь беско­нечное множество вариаций и бес­конечное множество причин, вызывать беско­нечное множество бо­лезней. Но, с другой стороны, есть бесконеч­ное множество вариа­ций проявления первоэлементов в их различных формах. Поэтому мы должны уметь различать, когда вместо качествен­ной смены формы данного первоэлемента происходит его количествен­ное уве­личе­ние или уменьшение, приводящее в конце концов к болезни. Однако, не­обходимо учитывать, что на каждую ненормальную про­пор­цию перво­элементов в одном органе или ткани всегда можно найти осо­бую суб­станцию в организме, в которой первоэлементы находятся точно в такой, "ненормальной" для других субстанций, пропорции. После приема того или иного лекарственного препара­та пропорция первоэле­ментов в пора­женной ткани должно норма­лизоваться за счет донесения до нее необхо­димых и недостающих первоэлементов.

 

 

     С этой позиции Чарака утверждает, что нет ни одной субстан­ции в этом мире, которую нельзя было бы использовать в качестве лекарствен­ного препарата, только надо знать заболевание, которое ей лечится, ле­карственную форму, которую следует приготовить и дозу на прием (Ч.С.1.26.12.).

 

 

 

 

     Мы должны понимать, что доша не являются неделимыми субс­тан­циями, как принято считать в Аюрведе, они состоят из комби­нации пер­воэлементов, и некоторые авторитеты (в частности, Го­тама и Канада) ут­верждают, что в их формировании участвуют все пять первоэлементов, но в количественном отношении доминиру­ющих первоэлементов много больше, чем второстепенных, рецес­сивных. Этим объясняется, например, что некоторое качество Воз­духа, доминирующего у Вата доша, в некото­рой степени присутст­вует у Питта и Капха доша.

 

 

     Все доша можно разложить на составляющие первоэлементы и вы­явить доминирующий первоэлемент, по которому называется эта доша.

     Так как Питта в своем составе на первом месте имеет Огонь, ко­торый иногда называют Теджо махабхута, Сушрута часто называет Питта Тед­жаса доша, или "доша, имеющая природу Огня". В состав Питта доша входят, естественно, все пять первоэлементов, но до­минирует Огонь, ко­торый придает ей свои качества. Гангадхара в своих комментариях на Ча­рака Самхиту (1.1.60.[4]) говорит, что, не смотря на влияние всех пер­во­элементов, Питта обладает свойст­вами Огня, такими как жар, подвиж­ность и т.д., благодаря чему он и способен выполнять все те функции, о которых и говорится в данном стихе и пойдет речь дальше. Но, в связи с тем, что в теле человека действуют тринадцать типов Огня, эта доша по­лучила не­сколько измененное название - Питта, но, несмотря на это, не­кото­рые авторы (например, Канада) называют эту доша Теджаса доша.

     Точно также, Капха или Слешма состоит из всех пяти первоэле­мен­тов, но с доминирующей Водой[5]. Поэтому эту доша иногда на­зывают Джа­лия или Апйа, что характеризует ее Водную природу. У Воды очень много всевозможных проявлений в соответствии с ее способностью ком­бинироваться с остальными первоэлементами, поэтому обычно новые ее формы носят измененные названия, на­пример, Капха доша, снег, лед, роса и т.д.

     Наиболее часто в аюрведических текстах Вата доша по главенс­твую­щему первоэлементу (Воздуху) называют Вайу. Эта доша практически полностью состоит из него, отсюда и идет ее второе название. В атмо­с­ферном воздухе всегда присутствует Вода в виде паров воды и Земля в виде частиц пыли, часто он ассоциируется с безграничным Эфиром или Огнем (над горячим асфальтом, напри­мер). Но, вне зависимости от при­месей или наших измышлений, воздух всегда остается самим собой. Су­ществует только один Воз­дух, и все газообразные субстанции будут тоже Воздухом. По большому счету, многие индийские философские школы не делают физического различия между разнообразными газами, их сме­сями и воздухом в целом. Атмосферный воздух, являющийся несколько транс­формированным Воздухом, очень хороший пример, иллюст­рирую­щий это положение; и воздух тела так же является Воздухом в полном смысле этого слова, хотя и является все же производной всех пяти перво­элемен­тов.

     Несмотря на все вышесказанное, не стоит забывать, что в состав Вата доша входят и остальные четыре первоэлемента, хотя и в не­значитель­ных количествах, и поэтому Воздух тела является нес­ко­лько трансфор­миро­ванным Воздухом[6]. Это очень важный мо­мент, и не надо путать ат­мос­ферный воздух и воздух тела. Это со­вершен­но разные проявления Возду­ха. И хотя иногда они и назы­ваются одним и тем же словом, это две со­вершенно разные суб­станции. Вся двенадцатая глава первой части Чарака Самхиты посвящена Воздуху. В ней Чарака клас­сифи­цирует Воздух тела на два вида:

1. Воздух, который находится в теле и никогда его не поки­дает.

2. Воздух, который сообщается и смешивается с атмо­сфер­ным воздухом.

     Таким образом, с позиции Чараки, телесный воздух отличается от ат­мосферного воздуха, состоит из первоэлемента Воздух и быва­ет двух ви­дов. Вагбхата же подходит к строению Вата доша более полно[7] - Вата доша формируется при соединении Воздуха и Эфира.

 

 

 

 

Тридоша - основная причина рождения, под­держания и разрушения тела человека. 

     В предыдущей главе мы разобрались, почему Питта и Капха доша, в отличие от Вата доша, называются не по доминирующему первоэлемен­ту, и что в их образовании участвуют все пять перво­элементов, хотя до­минируют Воздух, Вода и Огонь.

     Эти три субстанции, три доша являются не только причинами под­держания и функционирования тела человека, но и одновре­менно созда­ют его, а при дисбалансе - разрушают. Это можно заме­тить даже с помо­щью элементарных ежедневных наблюдений за своим телом. В индийс­кой философии существует прекрасный пример, чудесным образом ил­люстрирующий эту позицию. Если вы гончар и хотите слепить горшок, то вам понадобится глина, из ко­торой он будет сделан, вода для увлаж­нения глины, эфир, который сделает глину звонкой, огонь, который об­жигает горшок и придает ему цвет, и воздух, поддерживающий горение огня в печи. Еще за одним примером можно обратиться и в мир растений. Растение не может сформироваться в отсутствии хотя бы одного из пер­воэле­ментов. Вода дает растению влагу, без нее оно сохнет. Все обмен­ные процессы также идут только в водной среде. Без Воздуха и Эфира оно не может расти (Чарака пишет, что атмосферный воздух является причиной появления молодых побегов у растений). Благо­даря Огню рас­тение приобретает окраску листьев, цветов и плодов. Земля питает рас­тение, дает силу стволу и форму растения в целом.

     Точно таким  же образом происходит не только формирование чело­веческого тела во чреве матери, но и поддержание его в здоро­вом и ак­тивном состоянии. Только эти процессы происходят на бо­лее тонком уровне - уровне Тридоша.

     Вата доша является наверно наиболее важным фактором образо­вания тела человека, ведь это самая активная из Тридоша. Благода­ря своей ак­тивности Вата способствует соединению сперматозоида с яйцеклеткой и деление клеток (не только у зародыша, но и во взрослом организме). Только за счет этой доша идут процессы роста и формирования много­клеточного организма из маленького зародыша.

     Каждую секунду в нашем теле происходит обмен веществ, осно­ван­ный на процессе пищеварения. Если же он прекратится, у нас нет шансов продолжить наше земное существование. На это требу­ется очень много энергии, и сам Господь помогает осуществлять эти процессы. В Бхагавад Гите Шри Кришна говорит:

                        ахам вайшванаро бхутва пранинам дехам ашритаха

                        прана апана самайуктах пачамйатрам чатурвидхам

  

                                                                                                    (Б.Г.15.14).

     "Я проявляюсь как огонь пищеварения в теле всех живых существ, и, под­держивая равновесие между Праной (поднимающимся вверх возду­хом) и Апаной (опускающимся вниз воздухом), Я обеспечиваю перева­ривание всех четы­рех видов пищи".

     И действительно, Питта доша - единственная субстанция в теле, спо­собная выполнять эту функцию.

     Что же касается Капха доша, то можно заметить, что наше тело на 80% состоит из воды, т.е. из Капха доша. Помимо этого, если Вода не бу­дет сдерживать интенсивность горения Огня в желудке, раздуваемого Воздухом, тело очень быстро разрушится. Поддержа­ние количества жид­кости в теле на должном уровне - основная за­дача Капха доша.

     Сушрута очень доступно объясняет процесс поддержания тела тремя доша (С.С.1.21.3): "...тело существует не умирая так долго, сколь долго Тридоша находятся в состоянии баланса". До рождения ребёнка, помимо собственных Тридоша, его тело поддерживает мать и строится оно из ве­ществ, поступающих из ее организма, а после рождения - только он сам, опять же за счет баланса Тридоша. С этого момента Вата доша способст­вует дыханию, движению и очи­щению организма. Хилус, лимфа, кровь и остальные ткани облада­ют теми или иными видами движения, и Вата двигает их или пере­мещает по телу, а также способствует превращению одной ткани  в другую. Питта тоже способствует трансформации семи тканей, осущест­вляя обменные процессы в теле, отвечает за пищеварение, порож­дает и сохра­няет тепло, предохраняет тело от повреждений. Капха делает тело влажным, смазывает суставы и соединяет ор­ганы в системы органов, делает тело крепким и сильным, поддер­живает тонус мышц, не дает Огню желудка выйти из-под контроля.

     За процесс пищеварения отвечает не только Питта доша, но все три доша вместе. Как и для того, чтобы приготовит пищу необхо­димы вода, огонь и воздух, так и для пищеварения необходимы эти три компонента. Непосредственно переваривает пищу огонь же­лудка (Питта), а помогает ему Воздух (Вата) и Вода (Капха). Вата отве­чает не только за поднесение пищи к огню пищеварения и его раз­дувание, но и за пережевывание пищи во рту, и за акт глотания. Вата продвигает пищу по пищеводу в желудок и способствует пе­ристальтике всех отделов желудочно-кишечно­го тракта. Капха доша, проявляясь как слизь и влага, смачивает пищевой комок для более легкого прохождения через пищевод и улучшения его пере­ва­ривания, а так же предохраняет желудок от самопериваривания.

     Этот небольшой пример грубо иллюстрирует процесс пищева­рения, но с его помощью мы можем понять основные принципы взаимодейст­вия Тридоша, которое поддерживает наше физическое тело.

 

     С точки зрения философии Ньйайа и Вайшешика, даже в самом креп­ком камне существуют эфирные промежутки, за счет которых происходят всевозможные химические реакции и физические про­цессы (например, между двумя молекулами). Однако, Эфир не имеет самостоятельной ак­тивности (по своей природе он пассивен), из чего следует, что он не про­изводит никакого действия (кроме составляющего) на организм, в отли­чие, например, от Воздуха, по­этому он не может производить дисбаланса. Из-за его пассивности не может быть и речи о его поддерживающем или разрушающем действии на организм. Основная функция Земли в теле человека - скрепляющая, струк­турная, уплотняющая. Этот первоэлемент, также как и Эфир, не­подвижен и пас­сивен по своей природе. Движение Земли в теле происходит только за счет Вата доша, поэтому она не принимает участия в  разрушении тела.

 

 

       VIII. ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ТРИДОША.

     Знания о Тридоша являются основополагающей системой в Аюр­веде. В двух словах ее можно представить следующим образом: су­ществуют три доша - Вата, Питта и Капха, равновесие и баланс ко­торых дает человеку долгую, гармоничную, здоровую и радостную жизнь, но если их равнове­сие нарушается, то этот процесс приве­дет в конце концов к возникнове­нию болезней и разрушению тела. Аюрведическое лечение сводится к возвращению в исходное поло­жение в соответствии с индивидуальной, с рождения заложенной Природой, расшатавшихся и вышедших из равно­весия доша, что приводит к полному выздоровлению и достижению внутренней гармонии с собой.

     Глядя на аюрведические тексты, можно сказать, что изо всех че­тырех Вед они в некотором смысле перекликаются с Атхарваведой, но все равно ни в одной из них нет даже намека на существование Тридоша, этих трех основных составляющих нашего тела. Разве что в Ригведе можно найти некоторые шлоки, где говорится, что тело состоит из трех субстан­ций:

                                  трир-но  ашвина  дивйани  бхешаджа

                                  трих партхивани трир-удаттамадвйаха

                                     оманам  самйур-мама  кайасунаве

                                 тридхату  шарма  вахатам шубхаспати

                                                                                           (Ригведа)

     Один из комментаторов Ригведы, Сайана, интерпретируя выде­ленную шлоку, утверждает[8], что когда тридхату - Вата, Питта и Капха находят­ся в равновесном балансе, тело послушно и не боле­ет, а его хозяин пре­бывает в счастье и радости. Тридоша иногда на­зывают тридхату, потому что, если они находятся в состоянии бал­анса, они формируют тело. Суш­рута описывает их как причину возникновения и постоянного обновления организма. Он говорит:

                      нарте деха капхадасти на питанна ча марутат

                      шонитадапи ва митам деха  этаисту  дхарйате

                                                                               (Сушрута Самхита)

 

 

 

     Доша - три - Вата, Питта и Капха. "Душана ити доша" - то, что порой увеличивается, а порой уменьшается, есть доша. Слово "доша" можно перевести и как "болезненные начала". Помимо Вата, Питта и Капха, Сушрута относит к категории доша еще и кровь. Но, так как он в основ­ном специализировался на хирургии и мало работал с физиологической стороной крови, поэтому его утвержде­ние не приобрело широкой попу­лярности. Кровь сама по себе не может проявлять своих качеств без влияния Тридоша, и в отличие от доша не может самостоятельно разру­шать остальные ткани. Ко­гда возникает дисбаланс Тридоша, в первую очередь это отражается на чистоте и составе крови, и эта нечистая кровь ассоциируется с доша, находящейся в состоянии дисбаланса, потому что она приоб­ретает свойство разрушать организм. Таким образом, становит­ся понятно, почему кровь относят не к доша, а к тканям.

     "Ва гати гандханайохо вата" - то, что движется и  разносит запа­хи есть Вата. Корень "ва" обозначает движение. Вата доша иногда называют Вайу доша.

     "Тапати ити питта" – жар – это Питта. Корень "тап" обозначает жар. Питта доша называют также Теджо доша или Агни доша.

     "Шлеш алимгате ити капха" - то, что способствует соединению есть Капха. Корень "шлеш" обозначает объятие, соединение (С.С.1.21.3). Капха доша иногда называют Кафа доша или Слешма (Шлешма) доша.

 

     Вата, Питта и Капха находятся во всем теле, но преобладают в ниж­ней, средней и верхней его частях (если находятся в состоянии равнове­сия). Как три колонны поддерживают шатер, так и Тридоша поддержи­вают организм, и так как они делают тело стабильным, их часто называ­ют колоннами (С.С.1.21.3).

 

 

     Тридоша иногда называют нечистотами, или побочными про­дуктами, потому что в процессе пищеварения они способствуют формированию побочных продуктов, загрязняя тем самым орга­низм, а при дисбалансе разрушают тело с выделением большого ко­личества нечистот.

     В основном же Вата, Питта и Капха называют "доша", т.е. "бо­лезнен­ные начала", ведь они имеют тенденцию разрушать все субс­танции в ор­ганизме, выходя из равновесия.

 

 

 

                 Природа и физические свойства Тридоша.

 

     Так сложилось, что описание положения, свойств и природы Тридоша начинают с Вата доша. Одна из причин такой "неспра­ведливости" - самая высокая активность этой субстанции в орга­низме.

     В двенадцатой главе Сутрастханы Чарака пишет, что Воздух - наша жизнь, Воздух - наша сила, Воздух наполняет наше тело му­зыкой и контролирует все процессы в теле. Сушрута называет Воз­дух основной причиной создания, поддержания и разрушения чело­веческого микрокосма и всей вселенной, и поэтому, величайшим и первейшим (С.С.2.1.3.). Такая хвалебная песнь вполне уместна, ведь Воздух[9] является Праной, жизненной энергией. Однако, это утверждение можно понять как восхваление атмосферного воздуха, что не совсем вяжется с анатомией и физиологией. Но, на самом деле, когда человек вдыхает атмосферный воздух, он, смешиваясь с воздухом тела, образует Воздух тела, который отличается от атмос­ферного воздуха. Существует также и другой Воздух, который на­ходится в желудке и отвечает за процесс пищеварения. Эти два типа Воздуха смешиваются между собой и формируют Вата доша в теле человека.

     Чарака характеризует качества Вата доша следующим образом. Он:

             1) Сухой.

             2) Легкий.

             3) Чистый и прозрачный.

             4) Подвижный.

             5) Невидимый.

             6) Холодный.

     В Сутрастхане Чарака Самхиты, в ее двенадцатой главе, Чарака очень подробно объясняет все эти шесть основных качеств Вата доша. В Аюрведе Вата описывается как холодный, а Вайшешика утверждает, что эта доша не холодная, не горячая. На самом деле здесь нет никакого протии

 

 

     Питта по своей природе является горячей жидкостью, по своим качествам близкой к сильной кислоте, поэтому вкус ее - кислый и горько-острый. В отличие от кислоты как от химического соедине­ния, Питта доша может проявлять и свойства основания, особенно это проявляется в двенадцатиперстной кишке. Это горячая доша, и не только по действию на организм, но и на ощупь, ведь в ее сос­таве доминирует Огонь. Огонь комбинируется с Цветом, поэтому эта доша окрашена. Его цвета - от белого до красного. Помимо всего прочего, Питта доша обладает запахом (и достаточно прене­приятным), он пахнет мясом, причем если находится в нормальном состоянии, то свежим, а если в состоянии дисбаланса или в соеди­нении с Амой - гнилым (Ч.С.1.20.15.).

     Сушрута говорит (С.С.1.21.11.), что Питта доша -  жидкость, го­рячая, очень активная, дурно пахнущая, голубого, красного, желто­го, розового и других цветов, горькая на вкус (а если вкус не рас­пробован полностью, то на первый взгляд - кислая). Далхана объяс­няет, что когда Питта находится в созревшей форме, его вкус - горький, а в неспелой - кислый. Точно также, когда Питта еще не созрел или находится в соединении с Амой, он голубого цвета, а когда созрел и находится в нормальном состоянии -  желтый. Одна­ко, Питта может иметь и другие цвета, например, белый или розо­вый. Де факто, Ранджака Питта окрашен в красный цвет. По пово­ду цвета Питта доша Чарака говорит буквально следующее (Ч.С.6.4.9.): "Питта доша называется также Рактапитта, так как цвет и запах Питта доша близкие к цвету и запаху крови". Она обладает не­сколько неприятным, "мясным" запахом и красным цветом. При на­рушениях же баланса этой доша, цвет может меняться, становясь голубым, белым или розовым. Нормальное количество Питта доша в теле - пять пригоршней.

     Последняя из Тридоша - это Капха доша. Сушрута так описывает качества этой доша (С.С.1.21.15.): "Капха, или Слешмана - тяжелая, холодная (не только по действию  на организм, но и на ощупь), бе­лая или слегка желтоватая, мягкая, малоподвижная, слизистая, клейкая, тягучая субстанция.

     Сушрута утверждает там же, что в нормальном, зрелом состоя­нии она сладкая, а в незрелом - соленая на вкус. Качества данной доша напрямую зависят от Воды, доминирующей в ее составе, и в несколько меньшей степени, от Земли. Чарака описывает Капха доша как слизистую и как прозрачную. Нормальное количество Капха доша в теле – шесть пригор­шней.

 

     Можно заметить, что Питта и Капха доша описаны как непод­вижные, хотя в организме они совершают движения и могут пере­ме­щаться с места на место.

                    питтам пангу капхам пангу пангаво малакавалаха

                      вайута  йатра  нийанте татра гаччханти медхават

                                                                

                                                                         (Шарангадхара Пурва,1.5.25)

 

     «Нечистоты, Питта доша и Капха доша неподвижны, по организму их движет Вайу, как и нечистоты, и другие части тела, подобно тому, как ветер го­няет облака по небу».

 

     Из трех гун материальной природы, Страсть доминиру­ет у Вата доша, Благость - у Питты, а Невежество - у Капхи.

     Для более удобного рассмотрения нормальных физических качеств Тридоша смотрите таблицу 3.

 

 

        IX. МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ ТРИДОША В ЗДОРОВОМ ТЕЛЕ

     Вата, Питта и Капха локализуются и циркулируют по всему телу (Ч.С.1.20.9.) но их основные позиции – нижняя, средняя и верхняя части тела соответственно. Об этом пишут все авторы, а Чарака и Сушрута конкретно указывают, какую область в теле занимает та или иная доша. Кашьяпа пишет (Каш.С.1.27.10-12): «Доша находятся во всем теле, однако, можно описать места их основной локализации могут быть описаны: Вата доша находится в пупочной области, в костях и мозге. Желудок, пот и кровь – места локализации Питта доша. Жир, голова, шея, грудь, суставы и руки – места локализации Капхи. Среди этих мест сердце является основным местом локализации Капха доша, двенадцатиперстная кишка – Питты, а толстая кишка – Ваты».

     Чарака утверждает, что основных мест локализации Вата доша семь:

             1. Кишечник[10].

 

 

В своих коммента­риях на шлоку "паквашайа кати сактьйи шротрасти спаршанэндрийам стханам ватасйа татрани паква­данам вишешатаха", Чакрапани пишет, что Чарака выделяет кишечник как основное место локализации Вата доша по той причине, что это место "служит корнем всех заболеваний и дисба­лансов Вата доша”. Низ живота и кишечник являются основными места­ми локализации Вата, т.к. он в большей степени находится там, и если его ненормальность (дисбаланс) проявляется в этих местах, то Вата доша становится абнормальным во всем теле; и с другой стороны, при норма­лизации баланса Вата доша в кишечнике, нормализация произойдет и во всем теле.

 

 

     Основные места локализации Питта доша следующие:

               1. Потовые железы, пот.

2. Хилус, желчь.

3. Вода тела[11] - лимфа, жидкая часть мышц и т.д.

 

 

 

     Основные места нахождения Капха доша:

1. Грудная клетка.

2. Голова.

 

     Среди этих семи главных мест локализации Капха доша основ­ное - грудь. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.3.): "Грудь, гортань, голова, поджелудочная железа, суставы, желудок, хилус, жир, нос и язык являются местами локализации Капха доша, причем основное среди них - грудная клетка."

 

     Сушрута очень кратко описывает основные места локализации Тридоша (С.С.1.21.6.). Он говорит: "Вата доша находится между лобком и пупком. Позиция Питта доша – эпигастральная область. Капха располага­ется в эпигастрии и выше". Можно заметить, что эпигастрий упоминается Чаракой как по­зиция и Питта и Капха доша, а Сушрута утверждает, что там нахо­дится исключи­тельно Капха доша. Чарака и Сушрута по-разному описывают положение эпигаст­ральной зоны.

 

     Чарака описывает эпигастрий как место между пупком и соска­ми (Ч.С.3.2.17.). С его точки зрения, данная зона - это та часть же­лудочно-кишечного тракта, где идут наиболее интенсивные про­цессы пищеваре­ния. Таким образом, с точки зрения современной анатомо-физиологичес­кой науки, эпигастрий - это желудок с две­надцатиперстной кишкой, в норме находящийся чуть выше пупка. И когда Чарака говорит, что поло­жение Питта доша – эпигастраль­ная зона, то он подразумевает нижнюю часть желудка и двенадца­типерстную кишку. Положение же Капха доша - верхняя часть этой области, т.е. - желудок. Чакрапани в своих коммента­риях на Чарака Самхиту говорит, что Питта доша располагается в нижней части эпигастрия, а Капха - в верхней[12]. С позиции Сушруты, эпигастрий - это зона желудка, а Питта доша располагается как раз в центре эпигастрия, то есть в зоне две­надцатипер­стной кишки. Поэтому, между утверждениями Сушруты и Чараки отно­сительно положения Питта и Капха доша нет ника­ких противоречий[13].

 

 

Давайте рассмотрим и сопоставим остальные места локализации Питта доша.

     В качестве одного из основных мест локализации этой доша Ча­рака выделяет хилус (Раса дхату), а Сушрута говорит о сердце. В некоторых наиболее древних аюрведических текстах сердце назы­вают Раса, ведь оно является вместилищем Раса дхату, хилуса. Та­ким образом, если одним из основных мест локализации Питта доша является хилус, безусловно, его основным местом локализа­ции будет и сердце, и наоборот. Аналогичным образом, печень и селезенка, являясь с точки зре­ния Аюрведы в очень большой степени функционально близкими органами, описываются Сушрутой как места локализации Питта доша, что абсо­лютно совпадает с утверждением Чараки, говоряще­го, что основным мес­том его локализации является кровь, ведь пе­чень и селезенка являются вместилищем крови.

 

 

     Таким образом, можно смело утверждать, что между описанием местоположения Тридоша Чаракой и Сушрутой противоречий и разногласий не существует, как и говорят все комментаторы на эти выдающиеся аюрведические тексты. Помимо всего вышесказанного, можно добавить, что в результа­те процесса пищеварения, в тонком кишечнике идет образование Вата доша, в двенадцатиперстной кишке - Питта доша, в желудке - Капха доша. Это еще одна причина, по которой эти места являются местом основной локализации Тридоша (см. рисунок 1.).

 

 

                       X. КЛАССИФИКАЦИЯ ТРИДОША

     В аюрведических текстах мы находим описание пяти типов Вата, Питта и Капха доша. Сразу же возникает вопрос - являются ли различные Вайу разными субстанциями, имеющими различное строение, или это одна и та же Вата доша? Известно, что Вата доша имеет природу газа. Являются ли пять различных Вайу разными га­зами, обладающими различными физическими и физиологическими характеристиками? Ответить на этот вопрос достаточно сложно, ибо в сохранившихся аюрведических текстах настолько подробной информации не содержится. Можно только сказать, что существует Вайу тела, Вата доша, которая называется разными именами в за­висимости от функции и места основной локализации в теле чело­века. Точно также, как кто-то может служить царским на-местником, генерал-губернатором и тайным агентом одновременно, в со-ответствии с исполняемыми обязанностями, и хотя он имеет посто­янный офис в столице, но ездит по всей стране, исполняя свои обя­занности, которые достаточно обширны, но он - один и тот же че­ловек, так и Вайу тела имеет свое специальное, самое главное по­ложение в теле, из которого он распространяет себя по всему орга­низму, и в зависимости от того, где он в данный момент находится и какие функции выполняет, он называется разными именами.

     Исходя из этого, выделяют пять типов, или субдоша, каждой доша. Субдоша Вата доша называют ветрами, Питта доша – огнями, а субдоша Капха доша носят собирательное название по имени Капха доша.

 

 

после определения места основной локализации каждой из трех доша таким образом[14]: "После возникновения из пищи в месте ос­новной локализации, т.е. в желудке, двенадцатиперстной кишке и в кишечнике, каждая из Тридоша начинает двигаться пятью путями, одновременно разделяясь на пять видов".

     Описывая местоположение субдоша Вата доша, Шарангадхара приводит следующую шлоку:

 

                     хриди прано гудэ-панаха самано набхи самстхитаха

                     уданах кантха  дешастхо  вйанах  сарвашарирагаха

                                                                                        

                                                                             (Шарангадхара Пурва)

 

     "Прана Вайу находится в зоне груди (в сердце), Апана в прямой кишке, Самана в пупочной области, Удана в горле, а Вйана Вайу движется по всему телу".

     Давайте рассмотрим местоположение Питта и Капха доша исхо­дя из положения их субдоша, описанных Сушрутой. Позиция Питта доша такова:

1. Печень и селезенка.

2. Сердце.

3. Кожа.

4. Глаза.

5. Двенадцатиперстная кишка.

     Позицией Капха доша являются:

                 1. Грудь.

                 2. Голова.

                 3. Горло.

                 4. Суставы.

                 5. Желудок.

     Необходимо отметить, что вышеперечисленные позиции доша занимают только в состоянии баланса и равновесия (С.С.1.21.7.).

     Чарака никогда не описывал субдоша Питта доша (Пачака Агни, Ранджака Агни, Садхака Агни, Алочака Агни и Бхраджака Агни) и субдоша Капха доша (Кледака Капха, Слешака Капха, Аваламбака Капха, Тарпака Капха и Бодхака Капха, которую называют иногда Бходжака Капха), он повествует только о субдоша Вата доша (Прана Вайу, Самана Вайу, Удана Вайу, Вйана Вайу и Апана Вайу). Чакрапани объясняет такое невнимание Чараки к субдоша Питта и Капха доша тем, что Вата доша наиболее важная и актив­ная из всех, а так же тем, что для лечения любого болезненного процесса в организме в первую очередь необходимо нормализовать баланс Вата доша (Чакрапани Сутра 6.28.). По этой причине Чарака досконально и  наиподробнейшим образом останавливается исклю­чительно на описании субдоша Вата доша. Субдоша же Питта и Капха доша не в такой степени значимы для лечения заболеваний, и поэтому Чарака просто опустил их.

     Сушрута более подробно остановился на субдоша Вата и Питта доша (С.С.1.21.), считая их обоих очень важными, но что касается субдоша Капха доша, он даже не называет их принятыми в аюрве­дических текстах именами, которые мы находим у чуть более позд­них авторов (например, у Вагбхаты).

 

           XI. ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ НОРМАЛЬНЫХ ТРИДОША.

     Совершенно очевидно, что Тридоша выполняют в организме абсолютно различные функции вследствие своего строения и качеств. И обычно описание функций Тридоша в организме начинают с описания Вата доша. На это несколько причин, основная среди кото­рых - его сверхактивность. Выше уже приводилась очень известная шлока, в которой Шарангадхара говорит о том, что все виды дви­жения и взаимодействия в организме происходят только благодаря Вата доша. Естественно, что по сравнению с Вата доша, активность остальных доша кажется незначительной, но это не значит, что они также пассивны, как ткани или нечистоты. Питта и Капха зани­мают в теле определенное положение, и в пределах этих мест они относительно активны, например, способствуют формированию семи тканей, но у них не хватает энергии на активное самостоя­тельное передвижение по всему телу. Они способны двигаться только при взаимодействии с Вата доша, как, впрочем, и кровь, лимфа, ликвор, желчь и остальные активные ткани тела.

 

                              Функции нормального Вайу

     Основной функцией Вата доша является поддержание энергети­ческой целостности организма и его двигательная активность. От­носительно же его функций в целом, Чарака пишет (Ч.С.1.12.9.):

   1. Тело человека в некоторой степени механистично, т.е. по­строено и работает как механизм. Вата доша под­держивает на должном уровне машину человеческого тела, а в пренатальном периоде способствует ее формированию - развитию зародыша».

   2. Вата доша является ответственным за все виды дви­жения че­ловека, осуществляемые как внутри организма, так и организмом в целом.

   3. Он устанавливает связи между органами чувств и объектами чувств.

   4. Он способствует работе органов чувств.

   5. Вата доша регулирует и направляет ум, а также от­вечает за контроль ума и чувств. В состоянии дисбалан­са заставляет ум и чувства "перебегать" от объекта к объекту.

   6. В состоянии равновесия является Праной.

   7. Способствуя процессу трансформации семи тканей, Вата доша помогает формироваться человеческому телу.

   8. Он связывает между собой семь тканей, способствуя тем са­мым гармоничному развитию организма и связи тканей и органов в системы и объединяя организм в единое целое.

   9. Движение Вата доша порождает речь.

   10. Он - причина звука и тактильной чувствительнос­ти. Гангад­хара в своих комментариях на Чарака Самхиту пишет, что это происходит в основном благодаря Возду­ху, входящему в состав Вата доша, и в меньшей степени из-за Эфира. Несмотря на то, что причиной любого звука является Эфир, полное его проявле­ние происходит только при его взаимодействии с Воздухом, ко­торое спо­собствует возникновению звуков, улавливаемых ухом.

   11. Он является причиной чувства удовлетворения и неудовле­творения.

   12. Вата доша поддерживает пищеварение, раздувая огонь же­лудка.

   13. Он способствует экскреции нечистот.

   14. Он способствует очищению организма.

   15. Все каналы в теле - физические и энергетические управля­ются этой доша.

   16. Он является высшей субстанцией в организме (по­сле Атмы), и его движения управляются Дэвами - полу­богами.

     Шарангадхара в своих комментариях дополняет этот список, ут­вер­ждая, что Вата доша является причиной сегментирования тела зародыша и способствует его росту и развитию:

 

                              паванастешу валаван вибхагакарананматаха

                                 раджогунамайаха сукшмаха шито рукшо

                                                    лагхушчалаха

                                                                                (Шарангадхара Пурва)                                                                      

 

     Чарака описывает основные функции Вата доша и в другом месте Ча­рака Самхиты, причем эта шлока стала особенно популяр­ной при описа­нии качеств Вата доша (Ч.С.1.18.55.). В ней говорит­ся о пяти основных функциях Вата доша:

1. Поддержание организма.

2. Дыхание.

3. Способствует речи, движениям внутри тела, а также проявлению чувств и высшей нервной деятельности.

4. Способствует трансформации семи тканей.

5. Отвечает за очистку организма от шлаков и нечис­тот.

     Сушрута же описывает функции Вата доша в соответствии с функ­циями его субдоша (С.С.1.15.4.):

 1. Он отвечает за все движения в теле.

 2. Он перемещает и направляет ткани и нечистоты в места их основной локализации.

 3. Перемещает пищу и продукты пищеварения.

 4. Выполняет экскреторную функцию.

 5. Поддерживает тело.

     Вагбхата в своей Аштанга Самграха описывает основные функ­ции Вата доша следующим образом (А.С.19.2.): "Все, что движется в теле, движется из-за Вата доша, который является одним из видов Праны. От Вата доша идут все болезни тела, поэтому лечение всех болезней начина­ется с уравновешивания Вата доша".

 

 

                                            Субдоша Вата доша

 

     В предыдущих главах уже говорилось, что каждая доша подраз­деляет­ся на пять субдоша, или поддоша. Вагбхата перечисляет суб­доша Вата доша следующим образом (А.С.20.4.): "Вата доша состо­ит из Вайу, имя которым Прана, Удана, Вйана, Самана и Апана". Сушрута подходит к этому вопросу более полно, указывая, что эти пять Ветров организма управляются Марутами, полубогами ветра (С.С.2.1.5.). Описание функ­ций субдоша Вата доша принято начи­нать с Прана Вайу, который по праву считается наиважнейшим среди всех.

                                                              Прана Вайу

     Итак, главным среди субдоша Вата доша является Прана Вайу, или

 

 

     Шарангадхара очень подробно описывает функции Прана Вайу. Он пишет буквально следующее:

                   набхистхаха пранапаванаха сприштвахтат камалантарам

                         кантха  ихирвинийати  патум вишнупадамритам

                            питва  чамбарапийушам  пунарайати вэгатаха

                          принайан дэхамкхилам  дживайанчатхараналам

                                                                      (Шарангадхара Пурва 1.5)

 

     "После спуска из области головы, Прана Вайу концентрируется в лото­сопо­добной чаше сердца (по-видимому, речь идет о сердечной чакре, Анахате, М.М.), и, проникая в легкие, смешивается (дословно - пьет нек­тар) с атмосфер­ным воздухом. Пропитавшись этим нектаром, берущим начало на Стопах Вишну, он разносит его по всему телу, питая его и  раз­жигая Питта доша в же­лудке." (Обратите внимание, на сколько поэтичны все высказывания Шарангад­хары!). 

 

 

                                              Удана Вайу

     Вайу, имеющий тенденцию к поднятию вверх и при этом вы­зываю­щий колебания голосовых связок, что приводит к возникно­вению речи, называется Удана Вайу, или Поднимающийся вверх Ветер. Основными мес­тами его локализации являются:

             1. Пупочная зона.

             2. Грудь, исключая сердце.

             3. Гортань.

     Вагбхата пишет, что Удана Вайу находится в груди и по возду­хонос­ным путям поднимается вверх (проходя через голосовые связки он вы­зывает их колебания и тем самым рождает звуки), в носо­глотку и полость

 

 

                                              Самана Вайу

     Самана Вайу можно перевести как Ветер, уравновешивающий теплоту в организме. Основным местом локализации этой субдоша является пу­почная зона, причем эта субдоша располагается непо­средственно в зоне нахождения Огня желудка. Положение, которое она занимает, находится на уровне двенадцатиперстной кишки, что соответствует точке, находя­

 

 

                                                        Вйана Вайу

     Вайу, движущийся по всему телу и перемещающий желчь, кровь и ос­тальные сами по себе неподвижные субстанции организма на­зывается Вйана Вайу, или Ветер, Распространяющийся повсемест­но. Вагбхата пишет, что он находится в постоянном движении по всему телу, но мес­том его основной локализации является сердце (А.Х.1.12.6-7.). Описывая функции этого ветра, Сушрута говорит (С.С.2.1.10.): "Вйана Вайу дви­жется по всему телу, помогая ему со­вершать всевозможные движения, такие как глобальное перемеще­ние, приведение, сгибание, поднятие, от­ведение и т.д., а также он движет кровь, пот, желчь и остальные под­вижные ткани организма".

 

 

 

                                                          Апана Вайу

     Воздух, имеющий тенденцию опускаться в нижнюю часть тела, а также выходить за пределы организма, вынося с собой продукты жизнедеятельности всех внутренних органов человека и побочных продуктов пищеварения и обмена веществ, называется Апана Вайу, или Очищающий Ветер.

     Чарака так описывает основные места локализации этого Вайу (Ч.С.6.28.10.):  "Почки, мочевой пузырь, пенис, пупок, бедра, крестец с копчиком и анус - места локализации Апана Вайу. Он отвечает за мочевыделение, семяизвержение, родовую деятель­ность, акт дефекации и месячные." Сушрута также считает основ­ным местом локализации Апана

 

     Закончить описания субдоша Вата доша можно шлокой из Ча­рака Самхиты (Ч.С.6.28.11.): "Они все находятся в вышеперечис­ленных местах и выполняют вышеперечисленные функции только тогда, когда они находятся в состоянии баланса и тело свободно от болезней". Ко всему вышесказанному можно добавить только, что все Вайу имеют природу газа, как и Вата доша, и по свойствам не отличаются от него. Функции некоторых из них взаимопродубли­рованны, что позволяет не разрушаться организму, если одна из суб­доша находится в состоянии дисбаланса.

 

 

 

 

                            Функции нормального Агни

     Основная функция Питта доша - поддержание организма по­средством процесса пищеварения. Чарака приводит пять главных функций Питта доша (Ч.С.1.18.56.). Это:

1. Пищеварение.

2. Зрение.

3. Термобаланс.

4. Чувство голода и жажды.

5. Сияние ауры человека, память, интеллект и веселый нрав.

     Согласно Сушруте (С.С.1.15.5.), пять основных функций Питта доша следующие:

1. Пигментация организма.

2. Пищеварение (и как следствие этого - помощь в об­разова­нии Оджаса, основного и конечного продукта пищеварения и  превращения  семи тканей).

3. Зрение.

4. Интеллект.

5. Термобаланс.

 

                                   Субдоша Питта доша

     Точно также, как и в случае с Вата доша, пять основных функ­ций Питта доша можно рассматривать как основные функции его субдоша. Чарака не подразделял Питта доша на субдоша, он опи­сывал его свойства в целом, не связывая с конкретными функция­ми каждой из его субдоша. Поэтому, рассматривать функции каж­дой из его субдоша мы будем исходя из их описания Сушрутой, Вагбхатой и Шарангадхарой.

     К субдоша Питта доша относятся Па­чака Агни, Ранджака Агни, Садхака Агни, Алочака Агни и Бхрад­жака Агни.

 

 

                                              Пачака Агни

     Основным среди субдоша Питта доша считается Пачака Агни, или Огонь, Способствующий пищеварению, находящийся в центре эпигастрия, основной функцией которого является переваривание поступающей в кишечник пищи. Вагбхата говорит: "Существует пять видов Питта доша, называемых Агни, или Огни. Тот Агни, ко­торый находится точно в центре эпигастрия, состоит из всех пяти первоэлементов, но, естественно, огненные качества у него преоблада­ют, называется Пачака Агни. Он

 

 

     Место основной локализации Пачака Агни описывается как се­редина эпигастрия, то есть нижняя часть желудка и двенадцатипер­стная кишка. В Аюрведе существует специальный термин, обозна­чающий эту область - "Агнишайа", или "область Агни". Топографически это место занимает почти вся нижняя часть эпигаст­ральной зоны и зона поджелудочной железы (см. рисунок 2.).

     Панкреатический сок попадает в двенадцатиперстную кишку через протоки поджелудочной  железы, открывающиеся недалеко от места, куда открываются желчевыводящие протоки. Панкреати­ческий сок и желчь совместно участвуют в процессе пищеварения. Двенадцатиперстная кишка находится в центре, окруженная справа желчным пузырем, а слева поджелудочной железой. Эта система может рассматриваться как один целостный орган, отвечающий за пищеварение, причем, находящийся точно в центре эпигастральной зоны. Таким образом, эти три органа в совокупности можно рас­сматривать как местоположение Пачака Агни.

 

 

 

                                                  Ранджака Агни

    Когда хилус попадает в печень и в селезенку, он подверга­ется даль­нейшей переработке с помощью другого Агни. Тот Огонь, ко­торый  про­должает процесс пищеварения в печени и в селезен­ке, способствуя доз­реванию хилуса и превращению его в кровь, окрашивая ее в красный цвет, называется Ранджака Агни. Он находится в печени и в селе­зенке, придавая им красную окра­ску. Эти два органа описываются в Аюрведе как места образования и депонирования крови. Кровь, также как и все остальные ткани, в процессе трансформации порождает побочные продукты, которые обезвреживаются в этих органах с помощью Ранджака Агни.

     Вагбхата описывает этот Агни следующим образом (А.Х.1.12.13.):

 

 

                                              Садхака Агни

     Питта доша, который находится в сердце и способствует унич­тоже­нию всех проявлений невежества называется Садхака Агни. Это самая яр­кая субдоша Питта доша. Садхака Агни способствует деятельности ин­теллекта и контролирует память. Проявляясь как Теджас, Садхака Агни наравне с Оджасом отвечает за иммунную защиту организма. Вагбхата так описывает Садхака Агни (А.Х.1.12.13-14.): "Нахо­дящаяся в сердце субдоша Питта доша называется Садхака, потому что она отвечает за все ментальные функции, та­кие как накопление знания, интеллигентность, самоосознание и др., а также способст­вует поддержанию души в теле жи­вого сущес­тва и продлению его жизни".

                                              Алочака Агни

     Питта доша, находящийся в глазе (зрачке), называется Алочака Агни (дающий острое зрение). Его функция заключается в регулиро­вании остроты и четкости зрения. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.14.): "Питта доша, находящийся в зрачке, называется Алочака потому, что он помога­ет видеть форму окружающих пред­метов".

                                               Бхраджака Агни

     Питта доша, локализующийся на коже, называется Бхраджака Агни по тому, что придает коже окраску и температуру. Вагбхата следующим об­разом описывает этот Агни (А.Х.1.12.14.): "Тот Агни, который находится в коже и способствует проявлению ее цвета на­зывается Бхраджака Агни". Функциями Бхраджака Агни является:

1. Впитывание и переваривание мазей, масел и других жидких субстанций, а также воды, попавшей или нане­сенной на кожу.

2. Пигментация кожи, и как следствие - помощь в образовании витамина Д под действием солнечных лу­чей.

3. Защита организма от внешних воздействий.

 

     Если все субдоша Вата доша находятся в тонком, невидимом для глаза человека и в неощутимом для остальных органов чувств состоянии, то некоторые из субдоша Питта доша начинают обре­тать "грубоматериальную" форму. Садхака Агни и Алочака Агни находятся практически в непроявленном состоянии, но, не смотря на это, обладают всеми качествами Питта доша - жаром, активностью и являются жидкостями, хотя эти качества у них находятся в непроявленном состоянии. С другой стороны, Пачака Агни и Ранд­жака Агни полностью проявляют свои качества на физическом уровне. Пачака Агни является жидкостью, по качествам соответст­вующей достаточно сильной кислоте. Ранджака Агни окрашен в ярко-красный цвет и также является активной жидкостью. Бхрад­жака Агни занимает промежуточное положение и не настолько про­явлен, как Пачака Агни и Ранджака Агни.

 

 

                  Функции нормальной Капха доша

     Основной функцией Капха доша является предохранение тела и органов от разрушительных внешних воздействий, а так же поддержание формы тела. Чарака описывает пять основных функций Капха доша (Ч.С.1.18.51.). Это:

1. Смачивание суставной полости.

2. Придание телу прочности.

3. Поднятие сексуальной энергии.

4. Мужество, терпение, настойчивость и умеренность.

5. Защита желудка от Агни.

     Сушрута же упоминает несколько отличные функции этой доша (С.С.1.15.6.): "Капха доша выполняет в теле пять основных функ­ций. К ним относятся:

1. Смачивание внутрисуставной полости.

2. Защита желудка от Агни.

3. Придание телу физической силы.

4. Питание тела.

5. Придание телу прочности".

     Помимо вышеперечисленных функций Капха доша, она управ­ляет всеми железами внутренней секреции, то есть принимает уча­стие в гуморальной регуляции деятельности всего организма. Еще одной очень важной ее функцией является помощь при трансфор­мации семи тканей.

                                                Субдоша Капха доша

 

     Из всех древних авторов аюрведических текстов, наверное, один Вагбхата приводит описание субдоша Капха доша (А.Х.1.12.15-18.), поэтому эта глава целиком построена на текстах Аштанга Хридайам и Аштанга Самграха Самхит.

     Капха доша разделяется на пять субдоша – Кледака Капху, Аваламбака Капху, Бодхака Капху, Тарпака Капху и Слешака Капху.

                                              Кледака Капха

     Та Капха, которая находится в желудке, смачивая и доставляя пищу к Пачака Агни, Огню пищеварения, называется Кледака Капха (скрепля­ющая организм слизь). Кледака Капха образуется в желудке специальными эпителиальными клет­ками, выделяющими слизистый секрет, а также из перевариваемой пищи, особенно крахмальной. Формируясь в этом месте, она способствует возникновению всех остальных субдоша                                         Аваламбака Капха

     Капха доша, находящаяся в груди и защищающая сердце от повреждений, травм и других неблагоприятных внешних воздействий, придающая силу и полноту его ударам, называется Аваламбака (основная слизь). Аваламбака Капха считается главной среди субдо­ша Капха доша (А.Х.1.12.15-16.).

 

     Питательная часть пищи, которая образуется в результате про­цесса пищеварения в желудке и двенадцатиперстной кишке, назы­вается первичным хилусом. В ходе дальнейшего переваривания хи­луса из него образуется основной хилус, который с током крови попадает в сердце и поддерживает здоровье и баланс всех состав­ляющих организма. Побочным продуктом этого вторичного пище­варения является Аваламбака Капха. Изначально она депонируется в околосердечной зоне, а затем Вата доша разносит ее по всей грудной части тела.

 

                                                      Бодхака Капха

     Та Капха доша, которая, находясь во рту, увлажняет язык, спо­собствуя ощущению человеком всех шести вкусов, а также смачи­вает пищевой комок, облегчая его глотание и движение по пищево­ду, называется Бодхака Капха (слизь, способствующая вкусовым ощущениям).

     Основным местом локализации этой субдоша являются подъя­зычные и заушные слюнные железы, ротовая полость и горло. Слюна, так усиленно секретирующаяся слюнными железами в рот при приеме пищи является практически чистой Бодхака Капха. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.16-17.): "Капха доша, локализующаяся в языке, называется Бодхака, так как помогает вкусовой чувствитель­ности".

     Одной из дополнительных функций этой субдоша является пер­вичное образование сладкого сока в ротовой полости.

                                             Тарпака Капха

     Капха доша, которая находится во всем теле в виде жировых от­ложений, в лобных пазухах, в голове и в позвоночном столбе (в виде ликвора, спинномозговой жидкости), на всех слизистых обо­лочках и во всех железах внутренней секреции, называется Тарпака Капха (слизь, питающая организм). Еще одним основным местом ее локализации являются все органы чувств. Находясь в столь разно­образных местах организма, Тарпака Капха выполняет разнообраз­нейшие функции, начиная от питания человека в условиях недос­таточного поступления пищи, его защиты от перегрева или переохлаждения, травм и ушибов, до смачивания слизистых оболочек, процесса обмена веществ, питания органов чувств и гуморальной регуляции деятельности организма. Качества и местоположения этой субдоша описаны Вагбхатой (А.Х.1.12.17.).

                                             Слешака Капха

     Капха доша, находящаяся в суставах, плевральной полости, паутинномозговой оболочке и в перикарде (околосердечной сумке), называется Слешака Капха, Связующая слизь. Уменьшая силу трения, Слешака Капха смазывает изнутри каждый сустав, позволяя ему беспрепятственно совершать движения (А.Х.1.12.18.). Помимо этого, смачивая плевральную полость, эта субдоша предотвращает трение между плевральными листками, помогая тем самым процес­су дыхания. Та же самая картина наблюдается и в околосердечной сумке. Находящаяся в подпаутинном пространстве паутинной обо­лочки мозга, Слешака Капха предохраняет головной мозг от повре­ждений.

 

     Побочные продукты вторичного переваривания хилуса распрос­траняются из сердца по всему организму и питают не только Сле­шака Капха, но и все остальные субдоша Капха доша.

 

     Места основной локализации, а также основные функции нахо­дящихся в состоянии баланса субдоша всех трех доша можно пред­ставить в виде таблицы (см. таблицу 4).

 

                                XII. ДОША, ТКАНИ И ОДЖАС

     Давайте рассмотрим корреляцию между доша, тканями и нечистотами. Исходя из аюрведических текстов, доша, ткани и нечистоты совместно складывают и поддер­живают это тело, являясь его корнями[15]. Сушрута описывает это в шестой главе Суш­рута Самхиты (С.С.6.6.66.). Инду в своих ком­ментариях очень подробно объясняет эту шлоку. Он говорит, что тело может быть создано из соче­тания доша, тканей и нечистот.[16]

     Из этих трех составляющих тела доша наиболее важны, ведь из них и с их помощью идет формирование всех семи тканей организма[17]. Хилус, из кото­рого идет об­разование всех остальных тканей организма, получает свою энергию и свои качества, такие как подвижность или энергию для дальнейшего пе­реваривания, тяжесть, сли­зистость и все остальные свойства непосредственно от Тридоша (А.С.1.1.).

     Вата доша, Агни, а также хилус и Оджас не видимы посредством обычного зрения или под микроскопом. Поэтому-то Чакрапани и пишет[18] в своих комментариях на Сушрута Самхиту, что природа этих субстанций познается исключительно по их воздействию (проявлению).

     Практически все ткани, в отличие от доша имеют постоянное, зафик­сированное положение в организме. Они могут передвигаться только по строго определенным каналам, тогда как доша, особенно при дисбалан­сах, могут перемещаться по любым каналам в орга­низме.

     Исходя из этого, возникает вопрос: если в основной массе ткани за­фиксированы в местах своей основной локализации и не переме­щаются по организму (за исключением хилуса и крови), то каким же образом они могут оказывать хорошее или плохое воздействие на здоровье и тонус ор­ганизма? Чарака (Ч.С.4.6.18.) так отвечает на этот вопрос: "Когда доша, находящиеся в состоянии дисбаланса или в соединении с Амой, касаются и взаимодействуют с тканями (при­чем часть доша смешивается с ними), ткани приобретают анор­мальные качества и функции. Тело может быть здорово только в случае нахождения доша (а, следовательно, и тканей) в состоянии баланса".

     Доша, пребывающие в равновесии, очень сильно зависят от правиль­ности процесса трансформации семи тканей. Ткани во время своего взаимопревращения порождают Тридоша, а находящиеся в состоянии равновесного баланса доша, в свою очередь, спо­собствуют этому процессу. В результате трансформа­ции семи тканей об­разуются не чистые ткани, а ткани, смешанные с доша, очищающиеся от них только через некоторый промежуток времени, да и то не до конца.

     Помимо помощи в превращении семи тканей, доша помогают им пра­вильно выполнять свои функции.

     Ткани, как будет видно из последующих глав, приобретают по­ложен­ное по индивидуальной конституции массовое и пропорцио­нальное ко­личество после 20 лет жизни человека, и оно практичес­ки (в норме) не меняется в течение остального времени существования тела. Доша и нечистоты, на­против, - преходящи и уходящи, но совместно друг с другом созда­ют константу в количествен­ном и пропорциональном соотноше­нии.

 

                                                    Семь тканей

 

     Семь тканей, составляющих организм человека, суть хилус, кровь, мышцы, жир, кости, мозг и семя. Их вполне можно сопоста­вить с анало­гичными тканями, описываемыми современной гисто­логией. Слово «дхату» переводится как "жизненная сила", хотя, со­временными перевод­чиками оно переводится как "ткань", "струк­турная единица".

     Хилус - это полностью переваренная пища, циркулирующая по осо­бым каналам по всему телу. Арунадатта говорит, что “циркулирующий по всему телу хилус питает органы чувств и при­носит умиротворение и покой” (поэтому то после еды чувствуется такое расслабление и спокойс­твие!). При формировании хилуса в виде побочных продуктов образуют­ся кал и моча.

     Основная функция хилуса заключается в питании всего орга­низма и в поддержании процесса трансформации семи тканей. Он от­вечает за лак­тацию у кормящей женщины и регулярность менст­ру­ального цикла.

     При трансформации хилуса образуется лимфа, а из лимфы - кровь. Побочным продуктом этого превращения являются Капха доша, слизь и мокрота.

 

     Сушрута в Сушрута Самхите (С.С.1.14.22.) описывает кровь, находя­щуюся в здоровом состоянии, как вязкую жидкость красного цвета (цвета божьей коровки), плохо отстирывающуюся с ткани. Далхана также гово­рит, что если смочить кровью кусочек ткани, то он очень долго не отсти­рается. Помимо сравнения цвета крови с цветом божьей коровки, ее сравнивают с цветом цветков красного лотоса, семян розового горошка и др. (Ч.С.1.24.22.). Ган­гадхара пишет, что всевозможные от­тенки красного цвета служат показателями чистоты и здоровья крови. С позиции Вагбхаты (А.С.1.36;А.Х.1.27. 2.), кровь сладка и слегка солоно­вата.

     Трансформируясь под действием мышечного Огня, кровь поро­ждает мышцы. Побочным продуктом этого превращения является Питта доша.

     Мышечная ткань образуется из крови под действием мышечного Огня. Их всех первоэлементов наиболее активное участие в этом процессе при­нимают Огонь и Воздух.

     Существует два вида мышечной ткани в зависимости от того, какой из первоэлементов (Воздух или Огонь) оказывает доминиру­ющее влия­ние. Проводя параллель с современной гистологией, можно сказать, что это гладкие и поперечно-полосатые мышечные волокна, одни из которых играют роль скелетной мускулатуры, а вторые отвечают за движения на уровне органов.

     Мышцы выстилают собой все тело человека, покрывая кости и прида­вая телу физическую силу и массу, соединяют между собой кости и дают способность совершать всевозможные виды движе­ний. Тонкоэнергетиче­ские каналы, по которым идет поступление Праны в мышцы, проходят по связкам.

     Тупиковым продуктом развития мышечной ткани является кожа.

     При трансформации эта ткань порождает жир, причем побоч­ным про­дуктом этого процесса являются нечистоты, накапливаю­щиеся в семи от­верстиях органов чувств - гной в глазах, сера в ушах и налет на зубах и языке.

     Телесный жир образуется за счет жира, присутствующего в пище. Это происходит под влиянием Воды и Земли. Основными местами локализа­ции жира является живот, бедра, поясница, шея и другие части тела. Су­ществует несколько разновидностей жира, например мышечный жир, а также подкожный жир и внут­ренний жир, локализующийся около внут­ренних органов.

     Жир способствует терморегуляции, утепляет организм, служит запа­сом питательных веществ. Маслянистость тела во мно­гом зави­сит от этой ткани. Одним из органов, управляющихся ей, являются почки и надпо­чечники.

     При трансформации жира под действием костного Огня возни­кают кости, побочным продуктом этого превращения является пот, у которого также много полезных для организма свойств.

     Костная ткань несет на себе опорную функцию и служит местом при­крепления мышц, принимает участие в перемещении тела и за­щите орга­нов грудной клетки и таза от повреждений.

     Кости формируются посредством Астхи Агни и совместного влияния Воздуха и Огня. При доминирующем влиянии Воздуха возникают кости с большой полостью внутри их тела, а при боль­шем влиянии Огня образу­ются губчатые кости.

     В тупиковой ветви своего развития формирует зубы. Процесс пре­вращения костей в костный мозг сопровождается ростом ногтей и волос на теле.

     Костный мозг заполняет пустоты в костях. Вата доша образует полос­ти внутри костей, которые и заполняются этой тканью под действием на кости костномозговым Огнем.

     Семя - самая тонкая из семи тканей, находящаяся в каждой клетке тела. Весь процесс трансформации тканей, начиная от хилу­са, сводится к образованию семени. Чистое семя описывается Суш­рутой (С.С.3.2.11.) как жидкость, сладкая и слизистая, имеющая цвет горного хрусталя и пахнущая, как мед. Вагбхата говорит, что в здоровом состоянии оно белое и густое. Иногда цвет семени опи­сывается как цвет белого меда.

     Чарака пишет, что наиболее наполнены семенем кости и кост­ный мозг. При образовании семени, оно, под действием Эфира и Воздуха, словно топленое масло, просачивается сквозь поры в кос­тях и концен­трируется в половых органах.

     Семя способствует репродуктивной деятельности человека, а также дает энергию всем мыслительным процессам и участвует в развитии мис­тических сил. Очень важную роль в духовных прак­ти­ках играет контроль за семяизвержением. Ученику, желающему стать брахманом, Дхарма-шас­тры (например, Ману Самхита) пред­писывают полный целибат.

     Аюрведа описывает восемь видов сексуальных отношений, пре­пятст­вующих продвижению ученика-брахмачария. Если хотя бы один из этих восьми пунктов не соблюдается, целибат считается прерванным или не полным:

     1. Сексуальные мысли.

     2. Сексуальные разговоры.

     3. Сексуальные игры.

     4. Сексуальные сны.

     5. Секретные беседы с партнером.

     6. Сексуальные желания.

     7. Сексуальные стремления.

     8. Непосредственно половой акт.

     Подробнее эта тема разбирается в Аштанга Хридайам (А.Х.5.40.30-45).

     Семя является пиком физиологического процесса превращения съе­денной пищи и распространяется по всему организму живого существа. Точно так же, как в молоке не видно масла (оно проявля­ется только если молоко хорошо взбить), или в соке тростника не видно сахара, так и семя находится в теле в скрытой форме, дви­жется по очень тонким энергети­ческим каналам, и становится ви­димым только при определенных усло­виях.

     В детском возрасте процесс трансформации семи тканей идет наибо­лее интенсивно, но он направлен на рост и развитие организ­ма, поэтому в теле ребенка присутствует недозрелое семя, которое полностью перера­батывается на Оджас. Зрелое семя образуется только к 15 - 18 годам. В пожилом же возрасте (75-80 лет и выше) за редким исключением проис­ходит увеличение пропорционально­го количества Вата доша и прекра­щение функций каналов, по ко­торым движется семя, поэтому возникает старческая импотенция. Хотя и из этого правила существуют исключе­ния, все же в этом возрасте половую жизнь стоит прекратить.

     Особая ценность семени в том, что оно в свою очередь форми­рует Оджас, или тончайшую энергию человеческого сознания.

 

                                                       Оджас.

     Дословно, в переводе с санскрита слово "Оджас" обозначает "сила, мощь". Это одна из наиболее тонких энергий человека, одухо­творяющих его сознание. Оджас бывает двух видов: Шукрартав Оджас (Пара Оджас) и Бара Оджас (Апара Оджас). 

     Шукрартав Оджас имеет наиболее тонкое строение и находится в сердце человека в количестве восьми капель. Он заставляет биться сердце живого существа и тем самым порождает память и саму жизнь. Этот Од­жас собирает воедино все тонкие тела челове­ка, одновременно соединяя и удерживая их совместно с грубым фи­зическим телом.

     Бара Оджас имеет относительно грубое (но, все равно тонкома­тери­альное) строение и иногда бывает виден невооруженным гла­зом как аура, светящаяся оболочка, окружающая святых и людей, духовно продвину­тых. Чем чище человек, чем его образ мыслей возвышеннее, тем больше у него Оджаса, и наоборот, невежество снижает количество Оджаса в теле человека. Помимо этого, Оджас аналогичен иммунитету - чем больше Оджаса, тем выше защитные и регенераторные силы организма и тем меньше у человека образу­ется токсинов и шлаков.

     Чарака так описывает Оджас (Ч.С.1.17.74-75.): "Субстанция, на­ходя­щаяся в сердце и окрашенная в белый, красный или желтый цвет называ­ется Оджас. Если Оджас покидает тело, то организм разрушается и чело­век умирает. В развивающемся теле живого су­щества в первую очередь образуется Оджас. Он имеет цвет топле­ного масла, вкус меда и пахнет как свежий рис, с которого только что сняли шелуху. Как пчелы собира­ют мед с раскрывшихся цветов и плодов, так все органы человеческого тела собирают Оджас для исполнения своих функций".

 

 

 

                                                       XIII. ПРАНА.

     Прана - жизненная энергия, проявляющаяся не только в теле че­ловека или любого другого живого существа, но и покоящаяся в окружающем человека эфирном пространстве. Слово "Прана" про­исходит от санскрит­ского корня "Ана" и приставки "Пра". "Aнa" означает "оживать и вибри­ровать", а "Пра" означает "первостепен­ная, впереди стоящая". Таким об­разом, слово "Прана" значит "наи­первейшая жизненная энергия". Все то, что оживляет, передвигает и удерживает душу и сознание в теле живого существа представля­ет Прану, силу жизни. Все энергии в мире, в том числе тела расте­ний, животных и людей, являются различными ее прояв­лениями.

     В Упанишадах говорится, что Прана становится создателем всех субс­танций в этом мире и основой всех жизненных процессов в те­лах живых существ. Брихаранйака Упанишад говорит, что нить Праны проникает во вселенную и поддерживает ее в равновесии. В Ригведе есть стих, в кото­ром говорится, что Прана является вечной, не уничтожаемой при разру­шении этого материального мира энер­гией Господа. Она  - причина со­творения, поддержания и уничто­жения субстанций в этом мире и самого мира в том числе. Прана поддерживает все функции тела, поскольку не­видимые обычным зрением воздушные потоки, движущиеся по энергети­ческим кана­лам, являются энергиями тонкого тела человека и управляют­ся Дэ­вами (полубогами). Таким образом, посредством Праны проявляет­ся один из видов зависимости человека от Природы и Полубогов, которые являются уполномоченными Верховной Личностью Бога на контроль за этой вселенной.

     Дыхание - это способ, с помощью которого Прана соединяет Микро­косм (Человека или любое другое живое существо) и Макро­косм (Все­ленную), осуществляя не только энергоинформационный обмен между ними, но и связывая все живые существа в единый организм. Эта связь описывается не только в ведических писаниях, но и некоторые современ­ные ученые подтверждают факт наличия общего энергетического поля Земли. В частности, профессор Вер­надский в своих трудах писал о Ноо­сфере, одной из оболочек зем­ного шара, которая и является этим энерго-информационным полем нашей планеты.

     Прана способствует раскрытию и деятельности всех тонкоэнер­гетиче­ских субстанций организма, действующих не только на уровне грубой физиологии, но и отвечающих за память, нервно-психическую активность человека и за его уровень сознания. Таким образом, можно утверждать, что она поддерживает и формирует ор­ганизм человека. Помимо этого, Прана способствует процессу зача­тия ребёнка, росту и развитию зароды­ша во чреве матери, а нару­шение ее движения по энергетическим кана­лам приводит к возник­новению заболеваний и разрушению организма.

     Вата доша, находясь в состоянии баланса, является по свей внутрен­ней сути Праной и обладает практически всеми ее качест­вами.

     В зависимости от функций, строения, проявления и действия во все­ленной и в организме человека выделяют по пять типов тонко­энергети-ческих пранических потоков, называемых Прана, Апана, Вйана, Самана, Удана (эти пять локализуются в организме и участ­вуют в формировании пяти основных тел человека - Анна Майа, Прана Майа, Маго Майа, Вид-жнана Майа и Ананда Майа Коша) и Нага, Курма, Крикала, Девадатта и Джананджайа. Из этих десяти типов Праны первые пять являются субдоша Вата доша, находящи­мися в состоянии равновесного баланса и функционирующими на уровне физического и энергетического тела человека, а остальные пять действуют в окружающем его пространстве.

                                             Пять видов Праны.

 

     Прана. Понятие Прана в данном случае используется для того, чтобы определить особо специфический вид пранической энергии, жизненную силу дыхания.

     Слово Прана (”Пра” и “Ана”) можно перевести как "то, что вы­тяги-вает или вбирает". Космическая энергия, которая посредством дыхания (а в результате практики специальных упражнений и всей поверхностью тела) впитывается из атмосферы, движет диафрагму, заполняет легкие и ноздри, называется Праной. Голова, рот, нозд­ри, грудь (сердце и легкие), живот и большие пальцы ног и рук яв­ляются основными центрами этого вида Праны. Эта жизненная сила кумулируется в мозге и управляет функциями органов чувств, памятью, эмоциями и процессом мышления. Определенные психо­физиологические реакции, такие, как способности человека ощу­щать запахи, звуки, вкус, прикосновение, форму и цвет, функции блуждающего нерва и остальных черепных нервов; сила, управ­ля­ющая всеми умственными и психическими энергиями - все это свойст­ва Праны. Примитивные инстинкты, эмоции, разум, чув­ства, возбужде­ние и подавленность, агрессия и самоконтроль, па­мять, концентрация, рассуждение, проницательность, ясновидение и те­лепатия - все это про­явления Праны.

      Если Прана находится в чистом состоянии, то внутренние орга­ны также функционируют должным образом. Интоксикация, недо­едание, экологические катастрофы, кризисы, греховная деятель­ность, усталость, утомление, физические и психологические удары истощают жизненные силы. Когда ум и остальные тонкие тела на­чинают разрушаться, а на их месте не формируется духовное тело, то такие высокие способности, как память, интеллект, возможность сконцентрироваться на духовном, про­ницательность, сострадание, разум, спокойствие и терпение уменьшают­ся, а на их месте разви­ваются более низкие инстинкты или эмоции.

     Апана. Апана - извергающая жизненная сила. Перистальтичес­кие из­гоняющие движения, встречающиеся в кишках, пищеводе, мочевом пу­зыре, матке, семенных железах и порах кожи, ведущие к акту дефекации, мочеиспускания, приходу менструаций, родам, по­тению и всем осталь­ным видам выделений относятся к функциям этого вида Праны. Как уже говорилось, репродуктивные органы, анус, бедра, ребра, пупок и живот называются обителью Апаны.

     Самана. Самана - разлагающая и усваивающая жизненная энер­гия, ко­торая помогает пище всасываться в организме. Эту жизнен­ную силу можно обнаружить во всем теле, а не только в желудоч­но-кишечном тракте. Благодаря наличию Саманы наравне с Бхрад­жака Агни в коже, из ультрафиолетовых солнечный лучей идет об­разование витамина D. Об­ласть между сосками и пуп­ком играет основную роль в поглощении и пе­реваривании пищи, поэтому эта часть тела считается основным местом локализации этого вида Праны.

     Удана. Удана - это те энергии, которые поднимаются в верхнюю часть тела. Данный вид Праны приводит в движение мускулы грудной клетки и таким образом проталкивает воздух через горло и трахею в легкие и об­ратно, причем при прохождении воздуха через голосовые связки эта Прана является основной причиной появле­ния звуков и речи. Все физи­ческие действия, которые требуют по­пыток и приложения усилий, зави­сят от этой жизненной силы.

     Вйана. Вйана - сжатая жизненная сила. Все ритмичные или не­ритмич­ные сокращения мышц осуществляются благодаря этой Пране. Она про­низывает весь организм и управляет процессами произвольного и непро­извольного расслабления или сокращения мышечной ткани, находящейся во всех органах человеческого тела. Уши, глаза, шея, лодыжки, нос и горло являются основными места­ми локализации этой жизненной силы.

 

 

     Как уже говорилось, вкус является особым качеством Воды, по­этому Сушрута[19] все шесть вкусов называет водными (С.С.1.42.3.). Но, с точки зрения теории о пяти первоэлементах, в той пищи, ко­торую мы едим ка­ждый день, находятся все пять первоэлементов, причем в самых разных пропорциях. Поэтому вкус попадаемой в рот пищи состоит на самом деле из сочетания шести различных вкусов. Вода является источником всех вкусов (Ч.С.1.26.9.), но только за счет того, что в ней растворены в опре­деленных пропор­циональных сочетаниях остальные первоэлементы, ста­новится воз­можным существование не одного, а нескольких вкусов. Связь ме­жду вкусами и первоэлементами можно проследить по таблице (см. таблицу 5.).

 

                              Место, где происходит процесс пищеварения.

     Давайте рассмотрим ту часть тела, где непосредственно проис­ходит процесс пищеварения. Чарака пишет, что это место располо­жено между пупком и сосками и называется эпигастрием. В одной из предыдущих глав приводился взгляд Чараки и Сушруты на точ­ное место локализации этой области. Между их утверждениями, как мы выяснили, существует только терминологическая разница, процессы же, происходящие в этой части организма они описывают абсолютно идентично.

     Итак, Чарака разделяет эпигастрий на две части - желудок и двенадцатиперстную кишку. Сушрута же называет этим термином исключительно желудок, а двенадцатиперстной кишке дает отдель­ное название. Это то место, где происходит самая интенсивная часть пищеварения. Двенадцатиперстная кишка является местом основной локализации огня пищеварения, на котором лежит пере­варивание пищи в двенадцатиперстной кишке.

     Вполне понятно, что процесс пищеварения происходит не только в желудке и двенадцатиперстной кишке, но и во всем ки­шечнике. С точки зрения Аюрведы, Великий Канал (кишечник) также участвует в переваривании пищи.

     Первый этап пищеварения начинается во рту и продолжается в желудке, второй идет в двенадцатиперстной кишке, а третий - в кишечнике.

 

  Таблица 5. Первоэлементы и вкусы.

 

 

                                  Общие черты процесса пищеварения.

 

     В процессе пищеварения участвуют все три доша. Прана Вайу спо­собствует поднесению пищи ко рту и жеванию, помогая при этом не вы­валиваться ей изо рта. После того, как пища достаточно пережевана и пропитана слюной (Бодхака Капха), Прана Вайу регу­лирует акт глотания, отправляя пищевой комок по пищеводу в же­лудок. В желудке под дейст­вием Кледака Капха проглоченная пища еще больше размачивается и раз­рушается. Этому способствуют пе­ристальтические движения желудка (со-вершаемые им за счет ак­тивности Вйана Вайу), большая влажность и кислая среда.

     Раздробленная и полупереваренная пища по каплям попадает в двена­дцатиперстную кишку, где она подвергается разрушающему воздействию огня желудка. Самана Вайу, локализующийся в пупо­чной области, регулирует интенсивность этого Агни, создавая экс­тремумы его горения (см. схему 4).

     За счет слаженного взаимодействия всех этих субдоша Агни по­сле полного разрушения пищи разделяет ее на усвояемую полезную часть – хилус и на побочные продукты - мочу и кал.

                                 XV. ФОРМИРОВАНИЕ ТРИДОША.

                                    Образование Капха доша.

     После того, как вкратце описаны общие черты процесса пище­варения, необходимо подробнее остановиться на процессе образо­вания Тридоша из переваренной пищи. Так как первой из съеден­ной пищи формируется Капха доша, эта глава начнется с нее.

     Все в  этом  мире состоит из пяти первоэлементов. Пища не ис­ключе­ние. В зависимости от доминирующих в ее составе первоэле­ментов она может иметь шесть вкусов - сладкий, соленый, острый, кислый, горький и вяжущий. Как только пища попадает в рот и язык определяет ее вкус, с этого момента и начинается процесс ее переваривания. Происходит ин­тенсивное выделение слюны из подъязычных и околоушных слюнных желез, которая не только ув­лажняет язык и ротовую полость, но и начи­нает разрушать нахо­дящуюся  во рту пищу. У "зрелой" Капха доша доми­нирует сладкий вкус, поэтому, когда пища, имеющая несколько вкусов, попадает в рот, в первую очередь ощущается и проявляется сладкий вкус, принадлежащий Капха доша. Когда же пища попадает в желудок, там происходит ее вспенивание, и эта пена, являющаяся практичес­ки полно­стью созревшей Капха доша, сильнее проявляет свой слад­кий вкус.

     Чарака описывает первый этап пищеварения следующим обра­зом (Ч.С.6.15.9.): "Как только пища попадает в рот, шесть вкусов, из которых она состоит, начинают разрушаться. Во время этого процесса проявляется ее первичная сладость (слизистая субстанция, обладающая сладковатым вкусом), из которой идет формирование Капха доша". Сушрута продол­жает (С.С.1.21.23): "Во время вспе­нивания и трансформации пищи в же­лудке в сладкую, слизистую и нежную субстанцию, из этой субстанции идет формирование Капха доша".

     Существует огромная необходимость в регулярном и правиль­ном приеме пищи исходя из указания Чараки оставлять часть же­лудка сво­бодной и пустой для нормального движения по нему Вата, Питта и Капха доша. Беспрепятственное их взаимодействие спо­собствует нормальному пищеварению (Ч.С.3.2.3.). Воздушный пу­зырь в желудке необходим также для движения пранических пото­ков и обмена между внутренней (телесной) и наружной (атмосфер­ной) Праной. С точки зрения Чараки, во время приема пищи необ­ходимо рассчитывать, чтобы одна треть желудка была заполнена твердой пищей, вторая - жидкостью или жидкой пищей, а третья оставалась пустой для свободного движения Тридоша. Чакрапани в своих комментариях на эту шлоку говорит, что это утверждение необ­ходимо принимать менее строго, выделяя несколько больше места для твердой пищи. Вагбхата же советует мысленно поделить желудок на че­тыре равные части и две из них заполнять твердой пищей, тщательней­шим образом пережеванной, одну - жидкой пи­щей и последнюю часть оставлять свободной для беспрепятствен­ного взаимодействия Тридоша[20] (А.С.1.10.). В настоящее время большей популярностью пользуется пози­ция Вагбхаты.

     Помимо всего прочего, Веды (М.Ш.4.74-76.) рекомендуют не есть лежа на кровати, не есть после заката пищу, содержащую кун­жут, а перед  принятием пищи для достижения долголетия мыть рот и стопы.

      

                                   Образование Питта доша.

     Вторая ступень процесса пищеварения описывается Чаракой следую­щим образом (Ч.С.6.15.10.): "Когда частично переваренная пища покида­ет желудок и попадает в двенадцатиперстную кишку, из кислой части перевариваемой пищи в ней проявляется чистая жидкая эссенция Питта доша". Хилус, на половину переваренная пища, по каплям просачивается в двенадцатиперстную кишку, не­посредственно к огню пищеварения. Чарака пишет: "Двенадцати­перстная кишка - место локализации огня пи-щеварения, называется так потому, что оно задерживает пищу около Агни. Она находится около пупка и поддерживает свой тонус за счет энергии Питта доша. В нормальном состоянии пища поступает сюда для дальней­шего переваривания. Полупереваренная пища спускается в двена­дцатиперстную кишку из желудка небольшими порциями, и по мере пе­реваривания проходит все ниже и ниже. Когда же происхо­дят нарушения в работе огня пищеварения, в кишечник выпускает­ся пища в недоперева­ренном и незрелом состоянии" (Ч.С.6.15.56-57.).

     Тощая кишка, являющаяся воротами пупочной зоны, действует как запор, контролирующий и регулирующий поток пищи, посту­пающий из двенадцатиперстной кишки в кишечник (А.Х.2.3.51). Сушрута называет ее словосочетанием «питтадхара кала». Та часть тела, которая является пристанищем Питта доша и находится в центре эпигастрия, называется двенадцатиперстной кишкой (С.С.6. 40.169.). Тощая кишка способствует поступлению небольших пор­ций всех видов пищи в кишечник. Для ис­правного выполнения этой функции ей необходимо, чтобы пища попада­ла в кишечник с той скоростью, с которой Пачака Агни в двенадцатипер­стной кишке сможет ее полностью переварить. Этот процесс очень хоро­шо описывается Вагбхатой. Он говорит: "В месте локали­зации огня пищеварения, в двенадцатиперстной кишке, происходит задержка пищи, поступающей из желудка в кишечник. Это осущес­твляется для того, чтобы огонь пищеварения успел ее переварить. После этого в ки­шечник выпускается уже переваренная пища. Если происходит наруше­ние состояния баланса одной из доша, в кишеч­ник выходит не до конца переваренная пища" (А.С.2.5.).

     Двенадцатиперстная кишка является местом основной локали­зации  Питта доша. Здесь, в атмосфере сильной пищеварительной активности под действием жара огня пищеварения и продуцируется свежая жидкая кислая горячая субстанция, из которой образуется Питта доша. В резуль­тате переваривания любого типа пищи выде­ляется большое количество тепла и энергии. Это очень подробно описывается Вагбхатой, когда он раскрывает нормальные функции Питты. Он пишет (А.С.1.19.), что максимальное количество тепла выделяется в двенадцатиперстной кишке, т.е. в месте локализации Пачака Агни, который описывается им как источник всех осталь­ных Агни тела, самый горячий из них, поддер­живающий термоба­ланс всего организма.

                           Образование Вата доша.

     После обработки в двенадцатиперстной кишке посредством огня пи­щеварения, перевариваемая пища разделяется на две части - на питатель­ную эссенцию и побочные продукты ее переваривания. Побочные про­дукты медленно движутся по кишечнику за счет Са­мана и Вйана Вайу, пока не начинается третий, заключительный этап пищеварения. Чарака описывает его следующим образом (Ч.С.6.15.11.): "Когда остатки перева­риваемой пищи попадают в кишечник, они адсорбируются и высушива­ются под действием Агни, приобретая компактную суховатую форму. Во время этого процесса  проявляются их горькие и вяжущие вкусы. Из этих сухих компактных горьких масс и возникает Вата доша." Важно, что Ча­рака использует в этой шлоке для описания возникновения свежего Вата доша в теле слово "Сйат", характеризующее менее интенсивно протека­ющий процесс, тогда как при описании выработки Питта и Капха доша он использует более выразительное и функционально насыщенное слово "Удирйате". Это означает, что новообразующие­ся Питта и Капха доша очень интенсивно формируются из соответ­ствующих первоэлементов пищи, разделяющихся за счет воздейст­вия на пищевой комок пищевари­тельных соков, секретируемых же­лезами желудка или поступающих в двенадцатиперстную кишку из печени и поджелудочной железы. Сушру­та, дополняя Чараку, гово­рит, что Вата доша возникает также из Воздуха и из наружной Праны. Тогда каким же образом эта доша может возникать в ки­шечнике из переваренной пищи? Дело все в том, что вся пища сос­тоит из пяти первоэлементов, и Воздух, входящий в состав съеден­ной пищи, высвобождается под действием пищеварительных соков, хотя и не так интенсивно, как Питта или Капха доша. Поэтому Чарака и употреб­ляет слово "Сйат".

 

 

 

                      XVI. ФОРМИРОВАНИЕ СЕМИ ТКАНЕЙ.

            Общие принципы формирования семи тканей.

     Итак, под действием огня желудка произошло разделение при­нятой пищи на питательный хилус и на неперевариваемые остатки. Из жидкой части пищи идет формирование мочи, которая выносит из организма не только побочные продукты пищеварения, но и от­работанные биологичес­ки активные вещества, гормоны, а также Аму. Твердые остатки пищи формируют каловые массы, выводя­щиеся через прямую кишку.

     Когда процесс переваривания пищи подошел к концу, из пита­тельно­го хилуса начинается формирование семи тканей организма. Первой об­разуется кровь. "Из хилуса образуется кровь, из крови - мышцы, из мышц - жир, из жира - кости, кости формируют костный мозг, костный мозг по­рождает семя, которое способствует формированию зародыша" (С.С.1.14. 10; Ч.С.6.15.16.).

                 Образование первичного хилуса и его дальнейшее переваривание.

     В предыдущих главах мы выяснили, что процесс пищеварения начи­нается сразу при попадании пищи в рот, и практически пол­ностью про­исходит в двенадцатиперстной кишке. Это очень четко изложено Чара­кой во второй главе Виманастханам, где он описы­вает ответ мудреца Пу­нарвасу на вопрос Агнивеши о переварива­нии четырех видов пищи. Пу­нарвасу говорит, что пища перевари­вается в эпигастрии, области, нахо­дящейся между пупком и соска­ми. Утвердив это, он продолжает:

                             амашайагатах пакам ахарах прапйа кевалам

                               паквах сарвашайам пакшчад дхаманибхих

                                                       прападйатэ

                                                                                                     

                                                                                    (Ч.С.3.2.18.)

 

     Как только пища по пищеводу попадает в желудок, начинается про­цесс пищеварения. Когда же она проникает во второй отдел - место, где происходит наиболее интенсивная часть пищеваритель­ного процесса - двенадцатиперстную кишку, которая является, с позиции Чараки, частью желудка, происходит ее полное перевари­вание[21]. Выкристаллизовавшаяся при этом питательная эссенция разносится по всему телу по сосудам, по которым движутся Прана, Тридоша, лимфа, кровь и т.д.

     В желудке пищеварение начинается, в двенадцатиперстной кишке оно достигает своего пика, а в кишечнике на последнем его этапе в ос­новном происходит только всасывание воды и идут оста­точные, второс­тепенные пищеварительные явления.

     На первой стадии пищеварения во рту и в желудке пища сме­шивается с Бодхака и Кледака Капха. Когда же эта смоченная сли­зью и вспененная в желудке пища попадает в двенадцатиперстную кишку, Пачака Агни вступает с ней во взаимодействие, полностью пропитывая собой. Вата доша пронизывает пищевой комок не только в пищеварительном тракте, но и в ротовой полости. Таким образом, к огню желудка попадает пища, смешанная со всеми тремя доша. Только такая пища может перевариться Джатхарагни и быть разделенной на питательную часть – первичный хи­лус и на нечис­тоты - мочу и кал, в которых помимо непереваренных пи­щевых ос­татков содержатся отработанные или избыточные Вата, Питта и Капха.

     Когда в кишечнике происходит смешивание пищи с доша, ее вкусо­вые характеристики меняются. Под действием Тридоша про­являются три вторичных вкуса - сладкий, кислый и острый. Это ка­чество переваривае­мой пищи называется послевкусом, или комби­нацией вкуса и доша (за­висимость между вкусом и послевкусом можно посмотреть по таблице 6). Для того, чтобы пища могла нор­мально перевариться, она должна приоб­рести послевкус, или стать "нагруженной" Тридоша.

     Во время приема пищи в ее составе в течение некоторого про­межутка времени может доминировать один из шести вкусов, и то­гда та доша, ко­торая связана с данным вкусом, будет увеличивать­ся. Чарака пишет (Ч.С .3.1.7.): "При соединении вкуса и доша, вкус обостряет ту доша, с кото­рой он обладает одинаковым или близким качествами и строением (пер­воэлементами) и успокаивает при ре­гулярном употреблении ту, с кото­рой имеет более-менее противо­положное строение и свойства".

     Когда хилус - пищевая эссенция, отделенная от непереваренных ос­татков поднимающимися каналами (речь о которых пойдет ниже) по­па­дает в сердце, за счет Агни, расщепляющего хилус на первоэлемен­ты, продолжается дальнейшее ее переваривание. Чарака и Сушрута в один голос утверждают, что существует только одна разновидность зре­лого хилуса. Термины "Ахара Раса", исполь­зуемый Чаракой, или "Анна­пана Раса", используемый Сушрутой, относятся исключительно к пер­вичному хилусу[22]. Исходя из этого, Пошака хилус - это только что сфор­мирован­ный в желудке и на­ходящийся в кишечнике хилус (свежий хилус), а Пошйа хилус - это полностью созревший хилус, находящийся в сердце.

     В результате переваривания свежий хилус разделяется на три состав­ляющие - побочные продукты этого процесса, чистую эссен­цию хилуса и конечный хилус. Конечный хилус смешивается с полностью созревшим и с током Вйана Вайу по каналам разносится по всему организму. Чистая эссенция хилуса направляется в печень и селезенку - места основной ло­кализации крови. Здесь она под действием Ранджака Агни трансформи­руется в кровь (Ч.С.6.15.28; С.С.1.14.5.). За счет воздействия Ранджака Агни хилус приобрета­ет красную окраску. Сушрута, описывая качества субдоша Питта доша, заостряет внимание на этом свойстве Ранджака Агни (С.С.1.21.12.): "Функцией того Агни, который находится в печени и в селе­зенке является пигментация хилуса, поэтому он и называется Ранд­жака Агни".

     Процесс изменения цвета хилуса с белого на красный не проис­ходит мгновенно, он перманентен и идет ступенчато. Харита пи­шет, что он осуществляется в шестидневный срок, причем измене­ния цвета происхо­дят каждый день. Сначала он белый, потом се­рый, зеленый, желтый, ло­тосный (розовый), светло-красный, а на шестой день становится насы­щенно-красным цветом крови.

                                                 Превращение крови.

 

     После обработки хилуса его Агни, он превращается в следующую ткань, кровь. Ее трансформация происходит за счет изменения сос­тояния ее Огненной составляющей. Этот процесс происходит в пе­чени, месте основной локализации крови и ее огня. Точно так же, как и в случае с хи­лусом, при превращении крови образуется три вида продуктов - чистая эссенция крови, конечная кровь и побоч­ные продукты этого процесса. Кровь классифицируется на свеже­образованную и полностью сформиро­ванную. Свежеобразованая в печени-селезенке кровь называется Пошака, а циркулирующая по всему организму "старая" кровь называется Пошйа.

     Конечная кровь пополняет запасы крови в организме. Чистая эссенция крови проникает через венулы и артериолы в мышцы и на­ходится в них в течение пяти дней и тридцать шесть минут (полто­ры Данды). Ре­зультатом ее превращения, длящегося в течение всего этого отрезка вре­мени, является соединение за счет жара Агни чис­той эссенции крови с Воздухом и уже существующей в организме мышечной ткани. Агни и Воздух обладают достаточной энергией для проведения этой трансфор­мации. Таким образом, за счет этих двух первоэлементов жидкая кровь переходит в желеобразную мы­шечную ткань, причем "сгустителем" выс­тупает первоэлемент Земля хилуса.

                                     Трансформация мышечной ткани

 

     Изначальный хилус, сначала трансформировавшийся в кровь, а затем в мышцы, пребывает в этом виде в течение пяти дней и еще тридцати шести минут. В течение этого промежутка времени под действием Агни мышц она разделяется на три составляющих. Из них конечные мышцы пополняют мышечную массу тела, а чистая эссенция мышц соединяется сначала с Огнем и Воздухом, а затем и с Капха доша (ее Водной состав­ляющей), порождая тем самым те­лесный жир. Чистая эссенция мышц представляет собой более жид­кое, чем первичная мышечная ткань, жир­ное на ощупь вещество светло-белого цвета. Земля и Вода, являющиеся компонентами хи­луса, помогают этому процессу.

                                                 Трансформация жира

                                          Особенности семени и Оджаса

 

     Первичный хилус, трансформировавшийся в конце концов в семя, на этом своих изменений не заканчивает. Подвергаясь воз­действию Агни семени, эта ткань превращается в Оджас. В Аюрве­де приводится очень хороший пример, наглядно показывающий процесс трансформации семи тканей. Считается, что если золото сто раз подряд плавить, то на сто пер­вый раз оно не даст окалины. Аналогично этому, воздействие Агни тка­ней на хилус шесть раз порождает побочные продукты, а на седьмой, при прокаливании семени, побочных продуктов нет, и вместо трех компонен­тов раз­ложения тканей получается только два.

 

     Чистая эссенция семени называется Оджас. Так как местом ло­кализа-ции семени является все тело человека, то Оджас вырабаты­вается во всех частях человеческого организма. Основным же ме­с­том его локализации является сердце.

 

     Сушрута пишет (С.С.1.14.14.), что в организме женщины фор­мируется не семя, а Артава, субстанция, название которой очень часто неправиль­но переводят словом "яйцеклетка", которое только в незначительной сте­пени отражает суть данного термина.

 

     Возникает вполне уместный вопрос: почему семя и месячные, являю­щиеся результатом переваривания хилуса, не образуются в детском воз­расте, а проявляются только к моменту полового созре­вания? Сушрута, отвечая на него, приводит сравнение человече­ского организма с цветком. Он пишет, что всем известно, что большинство цветов имеют прекрас­ный и нежный запах, но не возможно почувствовать аромат еще не рас­пустившегося бутона. То, что до поры до времени не существует на гру­бом физическом уровне, зачастую существует на более тонком, не дос­тупном гру­бым органам чувств, но по мере накопления качеств и созре­вания проявляясь и на физическом плане. Цветок накапливает свой аро­мат находясь еще в состоянии не раскрывшегося бутона. Если рас­крыть бутон раньше срока, то запаха не будет, им обладает только полностью сформировавшийся цветок. Точно так же, как аромат проявляется у со­зревшего и раскрывшегося цветка, так и семя или менструальная кровь находятся в тонкой, непроявленной и не со­з­ревшей форме у ребенка мужского или женского пола и проявляет­ся только тогда, когда созрели органы, отвечающие за половые функции. (С.С. 1.14.18-19.).

 

     Первичный хилус, локализующийся в сердце, по своим каналам выхо­дит из него и перемещается в печень-селезенку для начала процесса трансформации семи тканей, порождая каждые пять дней новую ткань, поэтому для конечного превращения ее в семя необ­ходим полный месяц. Чакрапани так описывает процесс трансфор­мации хилуса в семя: “Точно так же, как медленно река несет свои воды через долину, точно также, как молниеносно распрос­траняет­ся огонь в сухом бамбуковом лесу, также и процесс транс­форма­ции тканей может протекать или быстро, или мед­ленно, в за­виси­мости от индивидуальных особенностей организма и силы Агни. Если Агни очень силен, то семя образуется очень быстро, а если слаб, для этого требуется больше времени. Если сила Агни средняя[23], то этот процесс занимает промежуточный отрезок време­ни.

 

     Важно отметить, что существуют т.н. Вришйа продукты, такие, как молоко, топленое масло, мед, превращающиеся в семя за пре­дельно ко­роткий, много меньший, чем обычно промежуток време­ни. Это происхо­дит благодаря тому, что они обладают большей по­тенциальной энергией чем другие продукты. При оптимальных ус­ловиях (баланс Тридоша, ра­циональное питание, хорошее пищева­рение, не загрязненное состояние всех каналов и т.д.), Вришйа продукты превращаются в семя за шесть дней, к началу седьмого дня после приема пищи. С точки зрения Пара­шары, хилус, обра­зованный из этой пищи переходит в конечный хилус на второй день, в кровь - на третий день, на четвертый - в мышцы, на пя­тый, в жир, на шестой - в кости, на седьмой - в костный мозг, и на вось­мой - в

 

                                 XIX. ФОРМИРОВАНИЕ ТЕЛА

 

     Доша, ткани и нечистоты являются тремя "корнями" организма. Втроем они складывают и формируют это тело. Весь процесс пи­щеваре­ния сводится к их образованию, а че­рез них - к под­держанию человеческого тела. Регулярное, правиль­ное и сбалансирован­ное питание сохраняет тонус тела и помогает правильному и своевремен­ному образованию и превращению семи тканей. Пища является основ­ным фактором роста тела, баланса Тридоша и формирования тканей и не­чистот.

                                Образование Тридоша

     Вата доша образуется двумя путями:

  1). Внешний, атмосферный воздух смешивается с Прана и Удана Вайу и из этой смеси идет дальнейшее формирование остальных Вайу тела. Грудная клетка является местом основной локализации этих двух Вет­ров.

  2). Вайу, образующийся в кишечнике на последнем этапе пищева­рения способствует формированию всех Ветров тела.

     Питта доша также формируется двумя путями:

  1). Чистая свежая Питта доша образуется в двенадцатиперстной кишке на втором этапе пищеварительного процесса под действием на пищу Па­чака Агни. Только что образовавшийся при этом Агни служит источни­ком всех остальных Огней тела.

  2). Питта доша возникает как побочный продукт трансформации крови и называется мала-Питта. Мала-Питта формируется по всему телу и слу­жит источником всех субдоша Питта доша.

     Капха доша формируется из пищи и как мала-продукт:

  1). Чистая Капха доша образуется в желудке на первом этапе пи­щеваре­ния под действием на пищевой комок Кледака Капха. Позже, из этой чистой желудочной Капха доша формируются все остальные Слизи тела.

  2). Капха доша является побочным продуктом трансформации хи­луса. Хилус циркулирует по всему телу, поэтому Капха доша обра­зуется во всех его частях. Соответствующие субдоша Капха доша автоматически накапливаются в местах их основной локализации.

 

                            Образование семи тканей

 

     Основная идея, объясняющая превращения семи тканей была описана выше. Эти превращения представляет из себя цепь после­довательных из­менений тканей под влиянием Агни тканей посредс­твом изменения про­порционального содержания первоэлементов в каждой последующей ткани. Помимо этого, существуют три осно­вополагающие теории, вы­двинутые авторитетами Аюрведы по по­воду принципов их образования.

     1). Молочно-сметанная аналогия. С точки зрения этой теории, весь хилус трансформируется в кровь под действием соответст­вующего Агни (кровь целиком превращается в плоть и т.д.) - точно так же, как молоко целиком становится сметаной, сметана - маслом, а масло - топленым.

     2). Аналогия с оросительными каналами. С позиции этой, наи­более популярной теории, выдвинутой Чакрадаттой и Шивадасом, хилус трансформируется в кровь, постепенно приобретая все более и более близкие к крови качества. После окончательной трансфор­мации, свежеобразованая кровь обладает всеми необходимыми свойствами и через не­которое время начинает трансформироваться в мышцы точно таким же постепенным способом. Этот процесс очень похож на то, как поток воды постепенно течет по орошаемым им полям, попадая на следующее поле только наполнив собой пре­дыдущее, растекаясь из одного потока по спе­циальным желобам, сделанным между полями (см. рис. 7.).

     3). Аналогия с голубями, попавшими в силок. С позиции этой теории, хилус формирует остальные ткани, проходя по различ­ным каналам и об­разует их путем наращивания различных качеств. Как голуби слетаются с разных мест и попадают в ловушку в разное время, так и хилус преобра­зуется в остальные ткани проходя по разным каналам в разное время. Так как кровь оказывается наибо­лее близкой, она формируется первой. Мышцы, жир, кости и ос­тальные ткани находятся все глубже и глубже в теле, поэтому хилу­су требуется больше времени для проникновения вглубь ор­ганизма и окончательной трансформации. Поэтому то семя формируется последним. (Чакрапани находит эту аналогию сложной для пони­мания).

 

                          Образование субтканей

     Менструальная кровь образуется из хилуса, связки и каналы об­разу­ются из чистой эссенции крови, мускульный жир и кожа - из чистой эс­сенции мышц, тонкие связки - из чистой эссенции жира.

     В женском организме, особенно при беременности, процесс раз­деле­ния хилуса идет иначе, чем в мужском. Большая его часть трансформиру­ется в кровь, а остаток разделяется на две части. Одна часть идет на рост и развитие зародыша, а другая трансфор­мируется в грудное молоко. В мужском организме хилус порождает только кровь. Освещая вопрос обра­зования грудного молока, Суш­рута пишет (С.С.2.10.18.), что когда слад­кая эссенция хилуса, об­разующаяся в результате процесса пищеварения, собирается изо всех частей тела в молочных железах, ее называют груд­ным моло­ком. Когда его скапливается достаточное количество, каналы, по которым происходит поступление хилуса в молочную  железу, за­кры­ваются, и образование грудного молока прекращается. Выделе­ние груд­ного молока происходит и как нормальная психологическая реакция ма­тери на вид или плач голодного ребенка. Каналы, при­водящие хилус в молочные железы, функционируют только на по­следних неделях бере­менности и в течение периода кормления ре­бенка (иногда до трех лет). При некоторых состояниях внутреннего или психологического дисбалан­са они могут прекращать свою дея­тельность раньше этого срока. Очень редко встречается так называ­емая “ложная беременность”, когда женщи­на, не будучи беремен­ной, своим психологическим настроем и желанием воссоздает у себя в организме все признаки беременности, в том числе и увели­ченные молочные железы с дальнейшей лактацией. Сушрута приводит анало­гию между образованием грудного молока и семени (С.С.2.10.19-22.). Точно так же, как и семя, грудное молоко формируется по всему организму на тонком, невидимом для глаз уровне. Их (семя и грудное молоко) невоз­можно увидеть и при вскрытии тела. Подоб­но тому, как семя у мужчины проявляется при прикосновении женщины к его телу во время полового акта, молоко секретируется молочными железами при прикосновении женщины к ее любимому ребенку или при взятии им груди.

     Итак, результатом процесса пищеварения помимо образования семи тканей и субтканей является питание тела и органов чувств тонкой первоэлементарная частью хилуса. Исходя из этого, можно сказать, что хилус является основой человеческого организма.

                              Образование нечистот

 

     Моча образуется из жидкой части шлаков пищи.

     Кал образуется из не жидкой части шлаков пищи.

     Пот образуется из жидкой слизистой части шлаков пищи и как побоч­ный продукт трансформации жира.

     Лимфа образуется как побочный продукт хилуса.

     Выделения из глаз являются производной мышц и костного мозга.

     Выделения из ушей, пор и половых органов из мышц.

     Волосы и волоски тела – из костей.

     Кожное сало их костного мозга.

     С этой точки зрения, доша, образующиеся как чистые субстан­ции и доша, образующиеся как нечистоты, формируются из хилуса и из нечис­тот.

ЧАСТЬ 6        ПАТОЛОГИЯ ТРИДОША

 

                          XX. СУТЬ ПАТОЛОГИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА

                                             Что есть болезнь

 

     Действительно, а что же такое болезнь? Наверно, сколько вра­чей столько и мнений по этому поводу. Чарака же говорит (Ч.С.1.9.4.): ”Болезнь - это неуравновешенность дхату (под дхату подра­зу­меваются семь тканей и три доша), а их баланс - здоровье. Здоро­вье это счастье, а болезнь - несчастье”. Исходя из этой шлоки, можно сказать, что баланс доша и тканей это не только здоровье, но и  удобство и комфорт. В своей шлоке Чарака использует поня­тие “дхату-вайшамйа”, которое сам же и разъясняет в Шарирастха­не, шестой главе. Он говорит, что у тела есть собственное созна­ние, отличное от сознания человека, которому оно принадлежит; оно возникает за счет конгломерации пяти первоэлемен­тов, нахо­дящих­ся в различных модификациях и формах, и оно присутст­вует так долго, сколь долго поддерживается необходимая пропорция и необ­ходимые модификации первоэлементов. Когда доша выбива­ются из состояния баланса, организм начинает разрушаться, возни­кает боль и другие симптомы этого процесса. Увеличение или уменьшение количест­ва доша, находящихся в строго определенных сочетаниях, нарушает рав­новесие всех составляющих организма.

 

 

 

 

                                       Пранайама.

 

     Пища и дыхание - основные пути проникновения Праны в орга­низм живого существа. Пища содержит грубое проявление Праны, для высво­бождения которой требуется некоторое время и опреде­ленные энергети­ческие затраты, тогда как Прана, поступающая в организм через дыхание более тонкая и практически не нуждается в дальнейшей переработке. Че­ловек может жить без пищи в течении многих десятков дней, но без ды­хания он не проживет и нескольких десятков минут, хотя йоги, овладев­шие методами Пранайамы, мо­гут находиться без дыхания в течении нес­кольких дней. Правильное дыхание способствует лучшему поступлению и усвоению Праны в организме. Это и есть та причина, из-за которой система йоги при­дает особое значение науке о дыхании. Сознательное ре­гулирова­ние глубины дыхания и частоты дыхательных движений является наиболее эффективным способом очищения, обновления и укреп­ления своего тела, ведь интенсивность и правильность дыхания напрямую свя­зана с нормализацией деятельности нервной системы, координирующей все остальные части организма.

 

     Древние мудрецы разработали подробную, очень сложную и глубо     Патанджали выделяет четыре вида пранайамы: внешняя, в кото­рой поток Праны контролируется только в течение выдоха; внут­ренняя, в которой поток Праны контролируется только в течение вдоха; промежуточная, когда контролируется вдох и выдох; четвер­тая, в которой дыхание становится очень тонким, поверхностным и практически  незаметным.

 

                             Марма-точки и патология Праны.

 

     Наука о дыхании тесно связана со знанием о каналах тонкой пранической энергии, пронизывающих организм, которые называ­ются Нади или Ваху. Точно так же, как и нервы, соединяясь между собой, образуют ганглии, нервные пучки, точно также пранические каналы в местах скопления и пересечения большого их количества образуют пранические узлы, или Марма точки. Марма располага­ются по всей поверхности тела, причем в основном топография Марма точек соответствует топографии древнекитайских акопунк­турных точек, но Марма точек почти на порядок больше. Выделяют три основных вида Марма:

 

     1. Великие Марма. Шесть основных Марма точек, расположен­ных на переднесрединном и заднесрединном меридианах. Являются самыми главными стабилизаторами и распределителями движения Праны в организме. Могут использоваться как скоропомощьные точки при угрозе смерти. Воздействуют на них только пальцами, возможно нанесение специальных кремов или масел. Прижигание, глубокое иглоукалывание, постановка пиявок - противопоказаны. Повреждение ведет к смерти.

 

     2. Жизненные Марма. Более второстепенные, но достаточно энергетически насыщенные точки. Могут находится не только на всех двенадцати меридианах, но и вне их, а также соответствуют выходам всех пульсирующих сосудов. Интенсивное воздействие противопоказано. Их повреждение иногда может привести к ле­тальному исходу.

 

     3. Дополнительные Марма. Соответствуют проекциям внутрен­них органов на кожу и регулируют движение пранических токов на уровне конкретного органа или его отдела. Воздействие на эти точки с помощью определенных масел, массажных приемов, про­гревания и прижигания, нало-жения драгоценных и полудрагоцен­ных камней, металлов или посредст-вом постановки пиявок приво­дит к нормализации пранических токов в пораженном органе или в системе органов, что способствует нормализации баланса доша в результате упорядоченности движения Праны и Тридоша.

 

     В космосе и в теле циркулирует непрерывный поток солнечной и лунной энергии. В этой связи можно проследить связь между ве­дической и древнекитайской философиями. Солнечная и лунная праническая энергия проявляется как "положительная и отрица­тельная энергии" (на самом деле восходящая и нисходящая энер­гия), свет и тьма, тепло и холод, мужское и женское начало, напол­ненность и опустошенность, и так далее. Когда в праническом по­токе в теле преобладает солнечная энергия, это дает ему активность и наполненность теплом и силой, преобладает разум и дыхание происходит через правую ноздрю. Когда же преобладает лунная энергия, то активность человека снижена, преобладают чувства, тело охлаждается и открыта левая ноздря. Поток Праны, проходя через правую или левую ноздрю обеспечивает определенные усло­вия для изменения не только в настроении и поведении, но и в процессах обмена веществ и баланса Тридоша. Солнечная энергия помогает процессу ассимиляции, а лунная - диссимиляции.

 

     Чем хуже происходит процесс усвоения Праны в организме, чем сильнее забиты Амой каналы, по которым она движется, тем ниже уровень сознания данной личности. Причем, уровень сознания не обязательно кармическая, "врожденная" характеристика человека. Все мы, в зависимости от наших прошлых воплощений, находимся на какой-либо ступени развития личности, но суть не в том, что кто-то находится чуть выше или чуть ниже в данный конкретный момент или отрезок времени, а в том, кто на сколько повысил или, наоборот, понизил свой уровень в процессе индивидуальной эво­люции. Ведь кто-то мог родиться с громадным потенциалом, нако­пленным в прошлых воплощениях, а за эту жизнь ни на йоту не приблизиться к постижению Абсолюта, или даже умудрился рас­тратить часть своего духовного потенциала и деградировал относи­тельно того, что у него было, хотя он и остался на достаточно вы­соком духовном уровне. А в это же время другая душа получает че­ловеческое тело после многих и многих странствий в телах живот­ных с их низким уровнем сознания, но, не смотря на это, имея дос­таточно разума для осознания своего положения, хоть ненамного, но расширяет и поднимают уровень своего сознания с помощью той или иной трансцендентальной, религиозной или благочестивой деятельности. Безусловно, этот процесс зависит от беспричинной милости Господа, но ни в коем случае нельзя упускать из виду и желания и вкус к духовной самореализации живого существа и его свободу выбора. Хотя, по большому счету, свободы выбора как та­ковой практически нет и в помине. Все мы, рано или поздно, осоз­наем себя. Вопрос только в том - когда?

 

     Ману Самхита дает совет, как можно нейтрализовать дурное влияние собственной косности, лени и неуверенности в себе (М.Ш. 4.137.): "Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодос­тижимым".

 

     Существует два вида нарушения движения Праны по праничес­ким каналам - ее избыток в данном энергетическом канале и, соот­ветственно, в органе, находящемся в зависимости от этого канала, или ее недостаток. Не всегда избыток Праны в одном канале соот­ветствует ее недостатку в другом, и наоборот. Причина недостато­чности Праны в канале может скрываться в "забитости" этого кана­ла Амой или нарушениях движения доша по данному каналу, а также в движении Капха доша по каналам движения Вата или Питта доша. Эта же причина может вызывать избыток Праны в данном канале. Для снятия увеличения пранической энергии в ка­нале его необходимо седатировать, а для восстановления и увели­чения ее уровня - тонизировать. На мой взгляд, принципы седати­рования и тонизирования древнекитайских акопунктурных точек и Марма точек в Аюрведе практически совпадает, поэтому за неиме­нием в настоящее время переводов классических оригинальных текстов аюр­ведических писаний по данному вопросу стоит обра­щаться к книгам по Чжень-цзю-

 

 

                 ЧАСТЬ 5

 ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ ПИЩЕВАРЕНИЯ И ОБРАЗОВАНИЯ ДОША И ТКАНЕЙ.

                                      XIV. АГНИ И ПИЩЕВАРЕНИЕ.

                                       Различные виды Агни.

     Всегда там, где присутствует огонь, идет сгорание, сопровожда­ющееся качественным изменением структуры вещества и выделе­нием энергии в том или ином виде. В организме это преобразова­ние заключается в двух взаимосвязанных противоположных про­цессах - ассимиляции и диссимиляции (анаболизма и катаболизма), направленных на расщепление сложных органических веществ, причем не только поступающих с пищей, но и взятых при экстре­мальных условиях из собственных ресурсов тела, из которых про­должится формирование и обновление клеточного состава организ­ма, а также его рост и развитие.

     Основной функцией Агни, или огня в теле человека является процесс пищеварения (происходящий с помощью Вата и Капха доша).

     Индийская философия (мне трудно называть эту науку филосо­фией, но, к сожалению, другого слова, обозначающего это древнее знание я не знаю) выделяет четыре типа Агни:

1. Огонь, проявляющийся как костер или пламя в ка­мине.

2. Небесный огонь, проявляющийся, например, как молния.

3. Огонь желудка и двенадцатиперстной кишки - тот, который переваривает пищу в организме.

4. Скрытый внутренний Огонь минералов и металлов, обуславливающий их блеск, например Теджас зо­лота.

     В этой  книге речь пойдет только об Огне, присутствующем в человеческом теле и отвечающим за процесс пищеварения. Аюрве­да выделяет тринадцать типов этого Огня:

1. Агни семи тканей организма.

2. Агни, принадлежащие пяти первоэлементам, состав­ляющим тело.

3. Главный огонь пищеварения, огонь желудка.

     Из них наиболее физиологически важен огонь желудка. После разло­жения пищи этим внутренним огнем, идет более тонкий про­цесс пище­варения. Он происходит за счет Агни пяти первоэлемен­тов, которые раз­деляют пищу на первоэлементы (Землю, Воду и т.д.). Чарака пишет (Ч.С. 6.15.13): "Пять Агни, принадлежащих Земле, Воде, Огню, Воздуху и Эфиру, переваривают соответству­ющие пищевые фракции". Чакрапани поясняет[24], что после огня желудка продолжают расщепление пищи на очень низкомолекуляр­ные структуры, более всего соответствующие пяти первоэлементам именно Агни первоэлементов, выделяющие первоэле­ментарные со­ставляющие пищи.

 

 

 

     С другой стороны, существует категория так называемых фи­зиологи­ческих изменений количественного и качественного соот­ношения доша, тканей и нечистот. Их физиологические изменения происходят под влия­нием съеденной пищи, времени суток, клима­тических колебаний и др. Эти изменения не являются болезнью, и достаточно быстро приходят в норму. Быстрая их нормализация яв­ляется следствием поверхностности этих изменений, они не нару­шают внутреннюю структуру тела и не пре­пятствуют слаженной работе всех его органов и тканей.

     Сушрута говорит[25], что то, что порождает боль и дискомфорт во мно­гих случаях может называться болезнью.

 

                             Классификация болезней

     Существует несколько основных классификаций болезней. Все болез­ни можно разделить на две категории - (1) телесные болезни и (2) мен­тальные болезни. Помимо этих двух групп болезни делятся на вызванные внутренними причинами и внешними причинами. Болезни также клас­сифицируются на излечимые, трудноизлечимые и практически неизле­чимые, по доша, находящейся в состоянии дисбаланса, по степени тяжес­ти заболевания и т.д.

     Наиболее популярной  является  классификация болезней, выд­винутая Сушрутой (С.С.1.24.2-21.). ”Болезни можно разделить на две первона­чальные большие  группы по способу лечения - на хи­рургические (Суш­рута - специалист по хирургии) и медикаментоз­ные, или те, которые ле­чатся с помощью очистительных процедур, чтения мантр и приема гото­вых лекарственных препаратов...

     Болезнью называется  состояние, когда что-либо наносит вред, боль или страдание телу, или живому существу, или им обоим. Эта боль имеет под собой три причины (1) физические (Адхйатмика[26]), (2) внешние воз­действия окружающей среды, (3) гнев Бога или Его Природы. Эти три причины порождают семь типов болезней, суть Ади-вала-правритта, Джанма-вала-правритта, Доша-вала-правритта, Самгхата-вала-праврит­та, Кала-вала-правритта, Дайва-вала-пра-вритта и Свабхава-вала-прав­ритта.

     Ади-вала-правритта. Болезни этой категории вызываются тем или иным дефектом сперматозоида или яйцеклетки родителей. К этим забо­леваниям, помимо генных, относятся геморроидальные диатезы, некото­рые виды туберкулеза и другие заболевания. Эта категория болезней де­лится на две группы. К первой относятся бо­лезни, идущие от нарушений в сперматозоиде, ко второй - в яйце­клетке.

     Джанма-вала-правритта. Это также категория пренатальных заболе­ваний, но их причина не в нарушениях семени или яйцекле­тки, а в не­правильном формировании зародыша в пренатальном периоде. К ней относятся кровотечения у плода, врожденная глухо­та, слепота, немота, волчья пасть, заячья губа, а также врожденный кретинизм и другие забо­левания. Эта категория болезней также де­лится на две группы, включа­ющие в себя болезни, вызванные на­рушением образования или циркуля­ции хилуса у матери (наруше­ние разделения хилуса на три части, одна из которых должна идти на питание плода), или за счет неправильного по­ведения матери во время беременности (отсутствие желания иметь ре­бенка, греховные деяния, занятие сексом, страдания, прием алкоголя, ку­рение[27], не­хватка положительных эмоций, стрессы и т.д.).

     Доша-вала-правритта. Причинами этой категории заболеваний явля­ются нарушения баланса основных составляющих человеческо­го орга­низма по причине неправильного питания, нарушения мен­тальных энер­гий и пранических токов, влияния гуны страсти и не­вежества. Этот тип также разделяется на два подтипа, включающих ментальную или физиче­скую причину их возникновения. Заболе­вания данной категории в основном протекают в эпигастральной и пупочной областях.

     Три вышеперечисленные категории заболеваний относятся к физическим.

     Самгхата-вала-правритта. К этой категории заболеваний отно­сятся все травмы, включая ушибы, синдром длительного сдавления, а также укусы животных, змей и насекомых. Данная  категория бо­лезней делится на две группы. К первой относятся повреждения, вызванные людьми и животными, а ко второй - неодушевленными предметами (бытовые травмы, порезы и т.д.).

     Эта категория заболеваний относится к травматическим.

     Кала-вала-правритта. Это периодически возникающие заболе­вания, связанные с сезонными изменениями климата или с воздей­ствием изменения погоды, влажности, температуры или давления в рамках одного сезона. Именно на эти две категории и делятся все болезни этой группы.

     Дайва-вала-правритта. К этой категории относятся все мистиче­ские заболевания, вызванные колдовством, ворожбой, сглазом или порчей, наведенной людьми, имеющими определенные мистичес­кие способности или знающими заговоры и обряды, описанные в Атхарваведе. Помимо этого, данная категория болезней вызывается вселением того или иного духа в человека.

     Болезни этой категории могут носить эпидемический характер. Если произошло вселение в человека злого духа, больной должен быть изолирован от широкого общения и лечением его должен за­ниматься специалист по демонологии.

     Свабхава-вала-правритта. К этой категории болезней относятся голод, жажда, старость, сонливость и т.д. Они бывают своевремен­ные и несвоевременные. Болезни (а точнее, состояние дискомфорта или дисбаланса) называются своевременными, если они приходят в положенное время (предобеденный голод) к человеку, поддержи­вающему свое здоровье на должном уровне. Несвоевременные - это те болезни, которые приходят в неположенное время (постоянная сонливость в течение дня, голод после обильной еды и т.д.) или при нездоровом образе жизни.

     Три вышеперечисленных категории заболеваний относятся к мистическим и природным болезням.

     ...Классификация болезней продолжается по ткани, захваченной патологическим процессом. Болезнь может захватывать любую из семи тканей.

     Отвращение к виду пищи, потеря аппетита, диспепсия, изжога, жар, тошнота, тяжесть в желудке после приемов пищи, некоторые болезни сердца, желтухи, истощение, дистрофия, неприятный вкус во рту, слабость в руках и ногах, выпадение волос, преждевремен­ная седина, ранние симптомы старческого разрушения организма и некоторые другие болезненные состояния принадлежат к болезням хилуса.

     Кожные заболевания, рожистые воспаления, пустулярные вы­сыпания, пятна, изменения окраски участков кожи, стригущий ли­шай и другие виды облысения, увеличение печени и селезенки, абсцессы и гнойники, кишечные полипы, некоторые виды проказы, геморрой, опухоли, меноррагия, гематурия, а также болезни ануса и пениса, кровотечения и некоторые другие относятся к болезням крови.

     К категории мышечных болезней относятся мышечная атрофия, пролляпс, выпадение языка, глоссит, гингивит, кондиломы, фарин­гит, туберкулезный шейный лимфаденит, грыжа, а также все боле­зни, локализующиеся в мышцах.

     Такие болезни, как киста, зоб, опухоли, воспаление губ, возни­кающие при нарушениях в жировой ткани, а также диабет, ожире­ние, лишний вес и чрезмерная потливость относятся к болезням жировой ткани.

     Хрупкость костей, боли в костях, разрушение кости и другие заболевания, проявляющиеся как нарушения в костях, относятся к болезням костей.

     Нарушения зрения, коньюктивит, эпилепсия, головокружения и головные боли, а также чувство тяжести в ногах и руках сигнали­зируют о болезни костного мозга.

     Такие болезни, как импотенция, сексуальные расстройства, камни в яичках, сперматорея и другие болезни мужской половой сферы относятся к болезням семени.

     Кожные заболевания, запор или понос, а также болезни, связан­ные с соответствующими органами чувств или просто всевозмож­ные расстройства восприятия относятся соответственно к кожным болезням, болезням кишечника и болезням органов чувств...”.

     Помимо этого, естественно, болезни классифицируются по доша, наиболее сильно вовлеченной в состояние дисбаланса и тем самым вызвавшей данное заболевание, причем Чарака выделяет восемьдесят Вата заболеваний, сорок Питта заболеваний и два­дцать Капха заболеваний.

     Возникает вполне уместный вопрос, почему в Чарака Самхите описывается всего сто сорок болезней, когда их намного больше? Ответ на этот вопрос дает сам Чарака. Он пишет, что нет ничего страшного в том, что у некоторых болезней нет названия или они не перечислены в Чарака Самхите, ведь нет большой необходимос­ти давать названия всем болезням. Только тяжелые или наиболее распространенные заболевания получили собственное название, отличное от названия дисбаланса доша или ткани. Необходимо лишь помнить, что доша или их сочетания, вышедшие из равнове­сия по всевозможным причинам и во всевозможных местах челове­ческого тела и порождают все множество болезней и недугов. Чакрапани пишет[28], что знание названий заболеваний является удоб­ным для общения врачей, а с практической, лечебной точки зрения оно не имеет ни малейшей ценности. Сушрута, в подтверждение этому высказыванию, пишет, что нет болезней, происходящих не по причине дисбаланса Тридоша, поэтому даже неизвестные или не названные болезни надлежит лечить с позиции налаживания ба­ланса вышедшей или вышедших из него доша.

 

                                Тридоша - корни всех болезней

     Вне зависимости от причины и от типа болезни, она всегда тес­ным образом связана с Тридоша. Сушрута, ссылаясь на философию Самкхйа, замечает, что точно так же, как все феномены этого мира находятся под контролем и воздействием трех махагун материаль­ной природы – благости, страсти и невежества, аналогичным обра­зом Вата, Питта и Капха являются непосредственными причинами всех без исключения болезней (С.С.1.24.8.). Чарака также пишет, что причиной всех болезней является дисбаланс Тридоша и ничто больше. Поэтому любые болезни тканей начинаются с дисбаланса Тридоша (Ч.С.1.19.6.).

     Всевозможные виды заболеваний появляются при сочетании по­раженной (вышедшей из состояния баланса) доша с Амой, одной или несколькими тканями или нечистотами во всевозможных час­тях тела человека. Если пораженная доша очень глубоко соединяет­ся с тканью, то такое заболевание называется по имени вовлечен­ной ткани (например, Рактапитта). Далхана пишет в своих коммен­тариях, что мы должны помнить, что когда мы говорим, например, что данное заболевание относится к категории болезней хилуса, то это значит, что данное заболевание вызвано одной из доша, соеди­нившейся с хилусом. Это очень похоже на то, когда мы говорим, что обожглись об горячее масло или раскаленное железо, но на са­мом деле мы обожглись об огонь, который находится в этом горя­чем масле или раскаленном докрасна железе.

 

 

     Чарака объясняет, когда нужно ожидать возникновение болезни, а когда этого не произойдет. Он говорит (Ч.С.2.4.4.), что при со­вместном соединении (1) внутренних или внешних причин дисба­ланса Тридоша - изменения их пропорционального количества с (2) болезненными началами (Тридоша), (3) тканями и субтканями, ко­торые выходят из нормального состояния под действием дисбаланса доша и возникают болезни. Когда же нет соединения и взаимопро­никновения между этими тремя факторами, нет и болезни. Если связь между ними не глубокая, если их соединение проходило очень долго и они не крепко соединились друг с другом, то симп­томы заболевания слабо выражены, болезнь может вообще не воз­никнуть, возникнуть через некоторый промежуток времени, не свойственной этой болезни или протекает вяло, с малым количест­вом симптомов и относится к категории легкой или средней тяжес­ти. Если же эти трое глубоко проникли друг в друга, то болезнь на­ходится в тяжелой стадии и ее довольно сложно вылечить.

     Здесь вскрылся интересный факт: не существует причин, кото­рые непосредственно оказывают воздействие на ткани, вызывая их нарушения. Они вызывают дисбаланс Тридоша, которые в свою очередь вызывают проблемы в семи тканях организма, и, в конеч­ном итоге - болезни. Конечно, причиной болезней являются причи­ны психологической и психо-эмоциональной природы, но непосре­дственной причиной возникновения заболеваний являются Тридоша, находящиеся в состоянии дисбаланса.

 

 

 

 

   XXI. ПРИЧИНЫ ВЫХОДА ТРИДОША ИЗ СОСТОЯНИЯ БАЛАНСА.

     Крайне необходимо очень подробно остановиться на причинах выхода доша из состояния равновесия. Сушрута классифицирует эти причины в зависимости от доша, дисбаланс которой они вызы­вают (С.С.1.21.19-24.). Чарака же сначала описывает основные, глобальные причины выхода доша из равновесия, а затем, в Нида­настхане, он детально разбирает специфические причины выхода из баланса каждой конкретной доша. Помимо этого, можно сказать, что в нашу эпоху, в отличие Серебреного и Бронзового веков, ос­новными причинами заболеваний и дисбалансов Тридоша стали психологические причины, которым древние врачи справедливо не всегда присуждали первое место.

                               Основные причины заболеваний.

     Чарака пишет, что основные причины возникновения дисбалан­са Тридоша и заболеваний, как физические, так и психологические, можно разделить на три категории. Это неправильное или резко отрицательное мировосприятие и отношение к себе; действие ума и интеллекта; органов чувств. Он подробно расшифровывает эти три положения (Ч.С.1.1.54.): ”Извращенный ум, негативное отно­шение к себе, людям и окружающему миру, а также потеря време­ни, очень интенсивное использование органов чувств, ума, интел­лекта, отсутствие свободного времени для отдыха - все это является причиной психосоматических и физических заболеваний”. Помимо этого, все причины болезней Чарака подразделяет на психические и физические, которые в свою очередь делятся на три категории:

     1. Негармоничное и нерадостное восприятие органами чувств объектов чувств.

     2. Фрустрации и беспокойства интеллекта и ума.

     3. Отсутствие адоптации к климатическим изменениям и коле­баниям погоды.

     После перечисления основных причин возникновения заболева­ний, Чарака приступает к их более подробному изложению, давая каждой развернутую характеристику (Ч.С.1.11.37-44.).

 

Негармоничное, не радостное восприятие органами чувств объектов чувств.

     Звук, шершавость[29], цвет (форма), вкус и запах - пять объектов чувств. Если между органами чувств, объектами чувств и умом нет гармонии, человек не желает взаимодействовать с окружающим миром (“Я не хочу тебя видеть!”), или органы чувств устали от чрезмерного напряжения, все это является потенциальной причи­ной возникновения болезней. Органы чувств необходимо контро­лировать. Эта категория причин болезней делится на три подгруп­пы:

     1. Очень интенсивное использование органов чувств. Регуляр­ное слушанье громкой и не гармоничной, вызывающей уныние или эйфорию, музыки  или резких звуков, приводящее к напряжению слухового аппарата и отупению мозгов, а также слушанье звуков, находящихся на пределе слышимости, вызывает утомление органов слуха и мозга. Аналогичным образом, частый прием очень холод­ной или очень горячей пищи, частое посещение бани, интенсив­ный массаж без положенных перерывов между сеансами, смотрение на чрезвычайно яркий или мерцающий свет, постоянное сплевыва­ние, употребление очень острой, очень горькой, очень соленой или очень вяжущей пищи - примеры очень интенсивного использова­ния органов чувств.

     2. Не использование органов чувств или отказ от их  использо­вания. Нежелание слышать или слушать что-либо, не желание при­касаться к чему-либо (а также брезгливость), не желание видеть что-либо или не смо-треть, не замечать кого-либо, не желание ню­хать что-либо - примеры не желания использовать органы чувств, данные человеку Природой Бога.

     3. Не правильное использование органов чувств. Слушанье пло­хих или печальных известий, нахождение на сильном порывистом пронизывающем холодном ветру, рассматривание очень далеких или очень близких объектов, чужие страдания или болезни, упот­ребление однообразной пищи, в которой отсутствует хотя бы один вкус, вдыхание грязного, пыльного воздуха или нюханье отталки­вающих запахов - примеры не правильного использования органов чувств.

                    Фрустрации и беспокойства интеллекта и ума.

     Фрустрации и беспокойства интеллекта и ума бывают трех ти­пов – из-за интенсивного их использования, неиспользования и не­правильного использования. Они возникают при нарушениях пси­хики, спутанности ума и чувств, а также нарушениях общего физи­ческого состояния тела (Ч.С.1.11.39.). Позднее Чарака описывает их как негармоничное, вредное или нежелательное (неправильное) по­ведение того человека, кто потерял контроль над собой, своими чувствами, разумом и памятью (Ч.С.4. 1.109.).

      Ярко выраженная патологическая активность ума, тела или речи включает в себя неприятные беседы, ложь, сплетни, сквернос­ловие, злословие, оскорбления окружающих, похвальбу, страх, горе, гнев, скупость, жадность, ревность, властолюбие и др.

     Подавленность, пассивность, депрессия – их неиспользование.

     Задержка исполнения физиологических потребностей организма, таких как мочеиспускание, дефекация, не контролируемая сексу­альная активность, сознательное разрушение или причинение вреда собственному телу, мазохизм, злоупотребление алкоголем, курени­ем, наркотиками, массажем или тяжелой физической работой – не­правильное использование.

                                                    Сезонные нарушения.

     Год состоит из нескольких сезонов. Отличительными особенно­стями каждого из них являются холод, тепло, дождь или снег. Сезо­ны плавно и незаметно сменяют друг друга. Когда качества данного сезона совпадают со свойственными испокон веков ему качествами в данной местности (жаркое лето, дождливая осень и т.д.), то это нормальное состояние природы. Когда свойства сезона несколько сглажены (теплое, слегка дождливое лето и т.д.), то это недостато­чность сезона.

     Когда качества сезона противоположны свойственным ему каче­ствам (теплая бесснежная зима, летние заморозки или дождливое лето, сухая ясная осень), то это неуравновешенность сезона.

     Все причины известных ныне или еще неизвестных заболеваний обязательно входят в одну или несколько этих категорий.

 

 

XXII. НЕПОСРЕДСТВЕННЫЕ ПРИЧИНЫ ДИСБАЛАНСА ТРИДОША.

 

     Специфические причины выхода каждой из доша из состояния равновесия и функции пораженных доша достаточно подробно описаны Сушрутой и Вагбхатой (С.С.1.21.19-24; А.С.,А.Х.3.1.).

                         Причины дисбаланса Вата доша.

     Наиболее распространенными причинами выхода Вата доша из состояния равновесия являются:

    1. Очень интенсивные занятия спортом, соревнования.

    2. Интенсивная гимнастика и физическая нагрузка.

    3. Не контролируемое, очень интенсивное, не правильное заня­тие сексом и половые извращения.

    4. Интенсивная учеба.

    5. Излишняя болтливость, неумение держать язык за зубами, крики, напряжение голосовых связок, шепот, не правильное пение.

    6. Умственные нагрузки, в том числе стрессы, нервы.

    7. Страхи, тревоги, беспокойства, сомнения, неудачи.

    8. Резкие прыжки, падения, быстрый бег без тренировок.

    9. Синдром длительного сдавления.

    10. Побои.

    11. Плавание, купание в холодной воде в течение длительного времени без подготовки.

   12. Пешие прогулки на очень большие дистанции,  длительные конные выезды без подготовки.

    13. Подъём больших тяжестей.

    14. Тряска в автомобиле.

    15. Длительные голодания, обжорство после голода.

    16. Курение.

    17. Задержка мочеиспускания, сна, дефекации, рвоты и т.д.

    18. Длительное сидение за телевизором или компьютером.

     Вата доша выходит из баланса при употреблении в пищу остро­го, горького, вяжущего вкуса, холодной или сухой пищи, принятой без должного количества жидкости, а также частого употребления некоторых видов бобовых и риса (обычный горох, турецкий горо­шек и некоторых других), мяса. Вата доша резко увеличивается от холодной и ветреной погоды (особенно если ветер резкий, холод­ный и порывистый), по утрам или вечером, при неправильном пи­щеварении и дыхании.

                         Причины дисбаланса Питта доша.

     Питта доша выходит из равновесия из-за следующих причин:

    1. Гнев, ревность.

    2. Жара, засуха, душное помещение.

    3. Физические нагрузки, особенно в жаркое время года, на кухне или у доменной печи.

    4. Употребление кислой пищи, алкоголя.

    5. Половые извращения.

    6. Жизненные неудачи.

     Питта доша увеличивается от приема пищи, имеющей кислый острый, или горький вкус, горячей, пряной, содержащей большое количество горчицы, перца, кунжутного и горчичного масла, неко­торых зеленых овощей (окры), лука, чеснока, вина, йогурта, смета­ны, а также от жаркого солнца. Чаще всего Питта доша выходит из состояния равновесия летом, в жару, в полдень или полночь, при нарушении процесса приема пищи и пищеварения.

                        Причины дисбаланса Капха доша.

     Капха доша выходит из состояния равновесия при:

    1. Недостаточная или интенсивная физическая работа.

    2. Сидячий образ жизни.

    3. Сон в дневное время или просто длительный сон.

    4. Лень, глупость.

    5. Хмурое дождливое утро.

     Из пищи Капха доша обостряет соленая, сладкая и кислая пища, маслянистая, тяжелая и несвежая. Молоко, йогурт, кефир, сметана, сахар, жиры и масла, коровье масло, сладкие фрукты, хлеб, тапио­ка, мясо морских животных и рыб, алкоголь. Чаще всего Капха доша выходит из состояния равновесия весной и осенью, днем или ночью, после еды.

     Все причины выхода Тридоша из состояния равновесия можно расположить в виде таблицы (см. таблицу 8).

 

 

 

 

      Таблица 8. Дисбаланс Тридоша.

 

 

 

                   XXIII. ФУНКЦИИ ПОРАЖЕННЫХ ДОША.

     Когда доша выходят из равновесия, в организме проявляются определенные патологические симптомы, характеризующие то или иное состояние дисбаланса Тридоша - то или иное заболевание.

 

Увеличение, уменьшение и изменение локализации Тридоша.

     Состояние дисбаланса Тридоша бывает трех видов:

       1. Уменьшение, подавленность той или иной доша.

       2. Увеличение, распухание той или иной доша.

           а). Усиление образования доша.

           б). Накопление доша.

       3. Явление перемещения доша с места своей основной локали­зации.

     Чаще всего происходит не только перемещение одной доша на место другой, но и вытеснение вышедшей из равновесия дошей всех остальных, а в редких случаях и перемешивание доша между собой.

     Чарака пишет, что симптомы дисбаланса доша проявляются то­гда, когда соответствующая доша уменьшает свое пропорциональ­ное количество в организме, увеличивает его или перемещается со своего места локализации в другую часть тела.

     Заболевания могут вызываться не только дисбалансом Тридоша, но и увеличением количества нечистот, возникающих в процессе образования Тридоша. Побочные продукты формирования Вата доша, накапливаясь и вовремя не эвакуируясь, ведут к быстрой утомляемости, усталости, тревоге, потере сознания и эпилепсии (одному из ее видов). Побочные продукты формирования Питта доша ведут к возникновению заторможености восприятия и сниже­нию температуры тела. Побочные продукты формирования Капха доша вызывают ощущение сухости в теле, внутреннего жжения, пустоты в желудке и в других полых органах тела, нарушение под­вижности суставов, жажду, голод, слабость и бессонницу.

     Избыток Вата доша характеризуется огрубением голоса, умень­шением веса тела, нехваткой тепла и постоянным желанием со­греться, запорами, бессонницей, тремором, слабостью и болью. Из­быток Питта доша распознается по повышению температуры тела, жжению, желанию находиться в прохладном  климате, пожелтению кожи, белков глаз, кала и потемнению мочи, обморокам, ослабле­нию четкости восприятия мира органами чувств. Увеличенная Капха доша характеризуется побелением кожи, тяжестью в конеч­ностях, ощущением холода в теле, вялостью, сонливостью, скопле­нием жидкости во внутрисуставной и плевральной полости.

     Пораженная доша, начавшая накапливаться под действием тех или иных причин, очень сильно увеличивается и покидает обычное для нее место локализации, ”залезая” таким образом в границы места локализации другой доша или субдоша. Каналы, по которым движется увеличившаяся доша переполняются, и ей  приходится двигаться по чужим каналам. Иногда явление движения доша не по своим каналам происходит вне изменения пропорционального ко­личества доша в организме. Вата доша, активная и подвижная, движущая все подвижные составляющие организма, при наруше­нии баланса и является причиной этого процесса. Обостряясь, эта доша имеет тенденцию менять направление и каналы своего дви­жения, скапливаясь в животе, аккомпанируя себе всевозможными звуками, издаваемыми кишечником. Питта доша перемещается и скапливается в сердце, а Капха - в суставах, желудке и тонком ки­шечнике, вызывая рвоту и забивая пищеварительный тракт, мешая процессу пищеварения.

     Мало того, что изначальный дисбаланс Тридоша ведет к болез­ням, при дальнейших изменениях пораженными доша их пропор­ционального количества и соотношения, они вызывают дополни­тельные заболевания, накладывающиеся на основное и искажаю­щие его клиническую картину.

     Чаще всего дисбаланс Тридоша проявляется не сразу во всем теле, а возникает у одной или нескольких субдоша, поэтому более точный диагноз ставится по вышедшей из равновесия субдоша (см. таблицу 10).

  Функции в состоянии дисбаланса и симптомы поражения Вата доша.

     После того, как описаны причины выхода каждой из трех доша из состояния равновесия, Чарака переходит к описанию признаков вышедшего из равновесия Вата доша. В норме Вата доша характе­ризуется как сухой, легкий, холодный, подвижный, грубый и неви­димый (А.Х.1.1.10.), а также занимает строго определенное поло­жение в теле. При состоянии дисбаланса Вата доша, он начинает двигаться не по своим каналам, увеличивая или уменьшая свое пропорциональное количество, проявляя при этом порой прямо противоположные качества (особенно находясь в соединении с Амой) или усиливая проявление собственных качеств. Вата доша, находящийся в таком хаотическом движении в той или иной части тела (а иногда и во всем теле), порождает быструю утомляемость, усталость, жажду, сухость и першение в горле, тремор конечностей, дрожь и боль во всем теле, конечностях, суставах или внутренних органах, сухость и трещины кожи, серый цвет кожи, горький или вяжущий вкус во рту, тревогу, бессонницу и страх (Ч.С.1.20.14.).

     Если Вата доша обостряется, то порождает мигрень, головокру­жение, слабость, боль во всем теле (особенно в спине, позвоночни­ке, суставах), бессонницу, быструю утомляемость. Она может раз­рушать зародыш, способствовать выкидышу, бесплодию, импотен­ции, нарушению спермообразования и расстройству менструально­го цикла, нарушать восприятие мира органами чувств, быть причи­ной обмороков и галлюцинаций. Резкое увеличение Вата доша мо­жет привести к смерти.

     При уменьшении Вата доша происходит увеличение Капха доша (хотя, возможно и взаимное увеличение этих двух доша) и прояв­ляются симп-томы, характеризующие увеличенную Капха доша.

     Остается только отметить, что наиболее частые - Вата дисбалан­сы, а наиболее редкие - Капха.

      Функции в состоянии дисбаланса и симптомы поражения Питта доша.

 

    При нарушении баланса Питта доша в сторону его увеличения возникает повышение температуры тела, чувство жжения и жара, закисление крови (ацидоз), жажда, голод, кожный зуд, покраснение или пожелтение белков глаз, кожи и слизистых оболочек, неприят­ный запах от тела, обмороки, слабость, истощение, истерия и дру­гие нарушения.

     При движении Питта доша по каналам Капха доша возникают гнойники, фурункулы, высыхают слизистые, происходит повыше­ние температуры тела, появляется чувство жара в голове, кожные высыпания и т.д.

     При движении Питта доша по каналам Вата доша возникают психические заболевания, одышка, жар в легких, мочевом пузыре, мочеиспускательном канале.

     При уменьшении Питта доша возникает бледность кожных по­кровов, вялость, гастрит с пониженной кислотностью, диспепсиче­ские расстройства, запоры и симптомы, связанные с увеличением Капха доша.

       Функции в состоянии дисбаланса и симптомы поражения Капха доша.

 

     При увеличении Капха доша увеличивается вес тела, белеет кожа, человек начинает мерзнуть, икать, потеть, появляется жела­ние спать и ничего не делать, возникает одышка и сладкий вкус во рту. Увеличившаяся Капха забивает все каналы, способствует воз­никновению Амы, снижает аппетит, обесцвечивает кал и мочу.

     При уменьшении Капха доша возникают симптомы, характери­зующие увеличение Вата или Питта доша.

 

                          Воспалительный процесс.

     Все воспаления, протекающие в теле человека, сопровождаются четырьмя процессами, обязательно протекающими в пораженной ткани или органе. Это покраснение, припухлость, температура и боль. Исходя из этого, можно заметить, что воспаление является следствием дисбаланса всех трех доша. Боль отмечает Вата нару­шение, припухлость - Капха, но в первую очередь этот патологиче­ский процесс возникает из-за дисбаланса Питта доша, на  который накладывается дисбаланс остальных двух доша.

 

     Из доступных аюрведических лекарственных препаратов для общего лечения воспалительных процессов, особенно хронических, рекомендуется Трипхала гхрита (можно заменить Трипхала чур­ной), Исабгул, Дасамуларишта, Чйаванпраш (Ч.С.6.1.62-74.), Сва­дишта Виречан чурна, хотя лучше всего использовать более узко­направленные препараты.

 

 

 

                            XXIV. СЕЗОННЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ ТРИДОША.

     Достаточно важным аспектом является процесс сезонного изме­нения баланса доша. В зависимости от времени года увеличивается Вата, Питта или Капха, причем одна из оставшихся доша не меняет своего количества, готовясь к накоплению и увеличению, а другая плавно уменьшается.

     Аюрведа разделяет год попарно на шесть сезонов, причем у ка­ждого из них есть свои отличительные особенности. Это деление на времена года не зависит от местности, ведь даже в средней полосе можно найти эти шесть сезонов, хотя у нас принято делить год на четыре части. С весенними дождями растения обрастают новой листвой, вода в реках и озерах становится мутной. В пищу поступает больше зе­лени (первая крапива, первоцвет, одуванчик, спорыш и др.), кото­рая увеличивает жизненные силы, ослабевшие за зиму. Все это, на­равне с хмурым небом способствует быстрому увеличению Капха доша и постепенному, медленному накоплению Питта доша. Нако­пленная в это время Питта доша увеличивается к летней жаре. Бо­лезни, связанные с уменьшением Питта доша проявляются осенью и зимой. Зимой растения опадают, теряют листву и исчезают под снегом, вода становится чистой и холодной. Воздух очищается, становится сухим, холодным и прозрачным. Притупляется чувство жажды. Все это приводит к резкому увеличению Вата доша, уменьшению Питта доша, а Капха доша начинает медленно и незаметно накапливаться, готовясь к весне. Летом, когда стоит жаркая погода, продолжительность светового дня увеличивается, вода в водоемах зацветает, созревают фрукты и овощи, дует теплый ветер. Такая погода способствует резкому уве­личению Питта доша, медленному увеличению Вата доша и уменьшению Капха доша. Осенью идут обильные дожди, небо закрыто тучами, растения начинают готовиться к зиме, активность снижается, жизнь замира­ет. Все это происходит благодаря увеличению Капха и снижению Питта доша. Чем холоднее становится, тем больше, увеличивается Вата доша.

     Вполне естественно, что в зависимости от географической ши­роты места происходит не только смещение сезонов, но и измене­ние их характеристик. Зима становится холодной и снежной, лето - коротким и холодным, сезон дождей размазывается и захватывает не только осень, но и часть лета. Однако, в целом ха­рактеристики сезонов остаются неизменными вне зависимости от климатической зоны, и влияние Тридоша в тот или иной период года практически не меняется. Некоторые отличительные особен­ности присутствуют в каждом районе земного шара, но, исходя из теории о Тридоша, не составляет труда учитывать их са­мостоятельно.

                      ЧАСТЬ 7.

            ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ЛЕЧЕНИЯ.

           XXV. КВИНТЭССЕНЦИЯ АЮРВЕДИЧЕСКОЙ ТЕРАПИИ.

                                           Что такое здоровье.

     Наконец мы подошли к заключительной, и, наверное, самой приближенной к практике главе. Я не буду подробно описывать каждый вид аюрведического лечения, оставлю эту тему для сле­дующей книги, но вкратце обрисую большинство из них, особенно те, которые имеют общность с древнерусской медициной.

     Как уже говорилось, медицинская часть Аюрведы имеет два ствола - поддержание здоровья и лечение заболеваний. Мы уже да­вали определение понятию “болезнь”, теперь стоит дать и опреде­ление здоровья.

     Сушрута пишет, что человек считается здоровым только тогда, когда все три доша находятся в равновесии, огонь желудка, Агни, горит ровно, без всплесков и затуханий, ткани четко функциони­руют и трансформируются, нечистоты, вовремя эвакуируются из организма, ум находится под контролем, тело, чувства и разум гар­монируют между собой и с окружающим миром, человек работает над собой и сторонится греха.

 

                  Фундаментальные принципы лечения.

     Фундаментальные принципы лечения всех дисбалансов Тридоша укладывается в одну шлоку из Чарака Самхиты (Ч.С.1.1.44.) - “причина возрастания и увеличения качеств, субстанций и дейст­вия - всегда сходство, а причина их убывания и уменьшения - раз­личие. Оба являются причинами изменения субстанций” (об этом говорилось в первых главах этой книги). Таким образом, Вата, Питта и Капха увеличиваются от воздействия субстанций, имею­щих сходные качества и уменьшаются под действием субстанций, имеющих противоположные качества. Об этом очень  подробно го­ворит Чакрапани в своих комментариях к этой шлоке. Аналогично­му принципу подчиняются и ткани (Ч.С.4.6.9.), и именно этим объ­ясняется феномен увеличения и улучшения крови в организме по­сле приема в пищу мяса с кровью, причем ни один продукт не ока­зывает на кровь более сильного влияния. Точно такое же действие оказывает на соответствующие ткани прием в пищу мяса, жира, костей, мозга и семени, а прием зародыша (яиц, икры) способствует формированию зародыша (Ч.С.4.6.10.). Однако, Дхарма-шастры – этические и религиозные писания не рекомендуют для людей, стремящихся к духовному прогрессу прием в пищу плоти и крови жи­вых существ, поэтому для увеличения той или иной доша или ткани Чарака рекомендует есть не мясо, а пищу, обладающими по­добными качествами, соответствующими той доша или ткани, ко­торую он хочет увеличить.

     Основным принципом аюрведического лечения заболеваний, дисбалансов доша, является подбор и прием пищи, трав и субс­танций, которые обладали бы сходными (если доша уменьшилась) или противоположными (если доша увеличилась) с ними качества­ми. В результате этого вышедшие из равновесия доша придут в со­стояние баланса.

     Одновременно с восстановлением баланса Тридоша необходимо вылечить ту ткань и тот орган, в котором произошел данный дис­баланс и очистить организм от Амы, накопившейся в результате этого дисбаланса.

     С другой стороны, дисбаланс Тридоша является не причиной, а следствием, ведь изначальная причина заболеваний - психологическая, поэтому первым делом Аюрведа настоятельно рекомендует разо­браться именно с психологической причиной заболевания. После того, как психологическая причина будет устранена, вернуть Тридоша в состояние равновесия не составит большого труда.

                                     Различные виды лечения.

     Нормальное развитие, трансформация и функции семи тканей являются результатом правильно построенного образа жизни, приема расаян или тех или иных методов лечения. Баланс доша и тканей не нарушается, если для этого нет предпосылок. Если же предпосылки появляются, доша выходят из равновесия, но после исчезновения физической причины дисбаланса сами они не возвращаются в исходное состоя­ние равновесия (Ч.С.4.1.93.). Вернуть их в состояние равновесия можно только с помощью правильно подобранного лечения и пси­хологической разборки.

     Первое, что необходимо сделать до начала лечения - это поста­вить диагноз и выяснить, какие причины (как внешние - физичес­кие, так и внутренние - психологические) вызвали данное заболева­ние (С.С.6.1.25.). Следующим шагом будет покаяние, регулирова­ние баланса Тридоша и очищение организма.

 

 

                                      Пять действий (Панча карма терапия).

     Существует очень много видов аюрведических методов лечения, но наиболее важным считается Панчакарма терапия (лечение по­средством пяти действий). Это лечебная рвота, слабительное, клизма, лечение через нос и кровопускание. Первые три (рвота, слабительное и клизма) являются основными методами очищения организма и регулирования баланса Тридоша.

 

 

                                Клизма, лечебная рвота и слабительное.

 

     Клизма является наилучшим методом для уравновешивания Вата доша. Клизма бывает трех видов - водная, масляная и декок­товая[30], а также капельная клизма. Водная клизма используется ис­ключительно для очищения кишечника от каловых камней, капель­ная клизма используется для питания Вата доша, масляная и декок­товая для регулирования баланса Вата доша. С точки зрения Чара­ки, клизма - лучшее средство для регулирования увеличенной Вата доша (Ч.С.1.20.15.), ведь прямая кишка является его местом основ­ной локализации. Когда накопившийся в кишечнике Вата доша выпускается из организма, регулируются и выпускаются и излишки всех субдоша Вата доша, находящихся в дисбалансе в любой части тела. Поэтому правильно поставленная клизма излечивает все нарушения ба­ланса Вата доша в организме.

     Слабительное является наилучшим средством для нормализации баланса Питта доша. Основным местом локализации Питта доша является двенадцатиперстная кишка, и именно в этом месте и про­исходит зарождение всех дисбалансов этой доша. При очищении двенадцатиперстной кишки с помощью слабительного, автоматиче­ски балансируется Пачака Агни, расположенный в этом месте, а вместе с ним и все Агни тела (Ч.С. 1.20.19.).

     Лечебная рвота является лучшим средством для нормализации баланса Капха доша. Местом рождения, локализации и выхода из равновесия Капха доша является желудок. Когда он очищается от слизи (а его можно очистить только с помощью рвоты), Капха доша, вышедшая из равновесия в любой части тела, также норма­лизуется и уравновешивается.

     Следующие два составляющих Панчакарма терапии направлены на очищение крови (кровопускание) и промасливание организма.

                                                           Насйа.

 

     Насйа, или лечение через нос, может проводиться с помощью масла (чаще всего это топленое коровье масло), отвара лекарствен­ных трав или посредством вдыхания тонкодисперсного порошка лекарственных растений (аира болотного, Готу Кола и др.). Это ле­чение рекомендуется при нарушении циркуляции Праны и Оджаса в теле, при нарушении функций Прана Вайу, головокружении, го­ловных болях, гайморитах, фронтитах, психических расстройствах, наркомании и других заболеваниях. Если происходит нарушение функций Вата доша, то в нос закапывают отвар листьев Готу Кола или подогретое растительное масло, при Питта нарушениях делают глубокий массаж ноздрей и носовых проходов с топленым маслом, а при Капха нарушениях вдыхают порошок корня аира или Готу Кола. При Капха дисбалансах (гнойные гаймориты, фронтиты) ка­тегорически запрещается закапывать в нос растительное масло, т.к. это ведет к еще более глубокому дисбалансу этой доша. К Насйе также относится промывание носа теплой, слегка подсоленной, во­дой. Эта процедура выполняется при гайморитах и фронтитах.

                                                  Кровопускание.

 

     Кровопускание бывает нескольких видов - кровопускание посредством вскрытия подкожных сосудов с помо­щью специальных инструментов - Шастр в определенных Марма-точках, капельное кровопускание и постановка пиявок. Чарака ре­комендует проводить кровопускание в осеннее время, когда Питта доша, накопившаяся за лето, начинает уменьшаться.

     В основном вопросом кровопускания как одного из видов хи­рургических операций, занимался Сушрута. Именно он описывает все виды кровопусканий, показания и противопоказания к каждому из них. Кровопускание противопоказано при туберкулезе, истоще­нии, гемофилии, геморрое, запорах, после употребления кислой пищи, после кровопотери и при некоторых других заболеваниях.

     Основным показанием к кровопусканию является загрязнение крови в следствии накопления в ней Амы и продуктов распада Тридоша, особенно Питта доша. При накоплении в крови Вата доша венесекция[31] выполняется коровьем рогом, при накоплении Питта доша - с помощью гирудотерапии - пиявок, а при накоплении Капха доша - с помощью специального инструмента (Алаву-янтры) (С.С. 1.13.2).

     Кровопускание рекомендуется совершать в облачный день, на пустой желудок, до изменения цвета выходящей крови на более светлый. Перед началом кровопускания пациента необходимо на­кормить жидкой кашей, а после окончания процедуры ранку надо закрыть пластырем, изготовленным с использованием кардамона, барбариса, калотропа или подорожника, смешанного с горчичным маслом.

     Капельное кровопускание аналогично древнекитайскому методу постановки игл до появления в точке капельки крови. В Аюрведе это делается с помощью определенным образом обработанного ко­ровьего рога.

     Писания описывают коровий рог как горячий и придающий силу, воздействующий на вязкость и сладость субстанций. Именно благодаря этим качествам рог используется для лечения дисбалан­сов крови, связанных с увеличившейся Вата доша.

                                                     Гирудотерапия.

 

     Наиболее часто аюрведическое кровопускание выполняется не путем инструментального повреждения кровеносного сосуда, а с помощью гирудотерапии - постановки пиявок. Основным источни­ком информации по этому вопросу является Сушрута Самхита (С.С.1.13.), хотя и все остальные авторы вкратце описывают этот метод.

      Пиявки ставятся в том случае, если пациент - пожилой человек, ребенок или женщина, истощенный и изможденный человек, чело­век с Вата конституцией и т.д. Основное показание гирудотерапии - на­копление в крови Амы и Питта доша. Это может проявляется как гипертония, стенокардия, мигрени и другие симптомы. Чаще всего это происходит из-за нарушения баланса Питта доша в желудке, сердце, печени, селезенке, половых органах и голове. Противопока­зания к гирудотерапии - больной после хирургической операции, страдающий кровотечениями или гемофилией, а также некоторыми психическими заболеваниями.

     Метод гирудотерапии с давних пор известен и на территории нашей страны. С помощью пиявок лечили головные боли, болезни сердца, печени, кожи, геморрой, гинекологические болезни, бес­плодие и многие другие недуги.

     Существует несколько видов пиявок, пригодных для гирудоте­рапии. Сушрута выделяет двенадцать видов пиявок, из них шесть[32] обладают неблагоприятным действием на организм человека и шесть[33] - благоприятным. Сушрута пишет, что самые лучшие меди­цинские пиявки обитают на территории Туркестана, в горах и се­верных индийских штатах, вплоть до округа Матхура. С позиции современной (русской) школы гирудотерапии существует только три вида медицинской пиявки, используемой для лечебных целей. Именно об этих трех видах и будет идти речь в этой главе.

     Если к человеку присасывается немедицинская пиявка, у него могут возникнуть такие симптомы, как жжение в месте укуса, жар в теле, головокружение и головная боль, судороги и потеря сознания. Укус одного из видов пиявки (Индрайудха), обитающей только на территории современной Индии, смертелен. Существует целый ряд аюрведических препаратов, направленных на нейтрализацию не­благоприятных последствий укусов немедицинских пиявок.

     В наш бурный век профессия продавцов пиявок осталась за бор­том, их уже не ловят в прудах, а выращивают на специальных био­фабриках. Это в некоторой степени снижает эффективность пиявки как лекарственного средства. Живя в пруду, пиявка “пропитывается” прудовой водой, в которой растворены соки вод­ных растений (водорослей, кувшинок, аира и др.). Эти вещества оказывают большое влияние на активность пиявки и на качество ее слюны - одного из основных факторов гирудотерапии. Если же пи­явки живут в неволе, воду у них необходимо менять каждые три-четыре дня.

     Пиявка, пригодная для гирудотерапии, обладает следующим на­бором качеств: она средних размеров, очень подвижна, не имеет на теле повреждений, если в воду попадает небольшое количество крови, начинает совершать характерные движения. Для большей активности за несколько часов до начала сеанса пиявок следует по­садить в слабый раствор куркумы.

     Перед началом сеанса гирудотерапии необходимо правильно подготовить пациента. Он обязательно должен совершить омове­ние, но без мыла, а просто чистой водой. Это объясняется тем, что пиявка очень чувствительна к всевозможным запахам. Если тело человека обладает сильным запахом, пиявка может просто не присосаться. Бывали случаи, когда пиявки не присасывались к человеку, от ко­торого пахло духами или который накануне принял некоторое коли­чество алкоголя. В последнем случае процедуру лучше отложить. Очень важно, чтобы перед постановкой пиявок пациент почистил кишечник (это можно сделать с помощью клизмы и слабительного), а по возможности, и печень. Это сильно облегчит пиявкам работу и принесет больше пользы больному. Желательно пропить десяти­дневный курс кровоочищающих трав (аир, куркума, лопух и др.), в течении которого рекомендуется легкая вегетарианская пища.

     В зависимости от специфики нарушения баланса Тридоша у того или иного человека места аппликации пиявок могут быть разброса­ны по всему телу. При мигренях, повышенном артериальном и внутричерепном давлении, инсультах пиявки ставятся на сосцеви­дные отростки количеством до пятнадцати - двадцати штук, в зави­симости от показаний. При болезнях печени и селезенки восемь-де­сять пиявок ставится на левое и правое подреберье, при болезнях сердца - на область сердца, вокруг лопаток и на грудину такое же количество пиявок. На грудину пиявки ставятся и при застое крови в легких. При геморрое пиявки ставятся на геморроидальные узлы (обязательно на растущей луне). При гинекологических заболева­ниях, простатите, а также при гипертонической и гипотонической болезни пиявки ставятся на крестцовую зону и на копчик (до двад­цати пиявок). При тромбофлебитах пиявки ставятся в шахматном порядке вокруг пораженных сосудов (следить, чтобы пиявка не прокусила стенку сосуда и не повредила его). При кожных заболе­ваниях (псориаз, экзема, нейродермит, гиперпигментация, шрамы) пиявки ставятся на расстоянии около семи миллиметров от края вокруг пораженного участка. При фурункулезе и угрях пиявки ста­вятся на зону печени-селезенки. На Марма-точки пиявок можно ставить только под наблюдением врача.

     Обычно пиявка сосет кровь от часа до полутора часов и после этого самостоятельно отваливается. Если по каким-то причинам пиявок необходимо снять до того, как они отпадут сами, это можно сделать с помощью ватки, смоченной каким-нибудь эфирным мас­лом или духами. Ватка подносится к переднему концу пиявки и она отпадает. Другой способ - побрызгать на пиявку подсоленной во­дой или посыпать солью, я считаю не гуманным.

     Иногда после постановки пиявок ранка кровоточит в течение суток (хотя были случаи, когда кровь шла всего два-три часа). Кате­горически запрещается пользоваться для остановки кровотечения зеленкой, йодом и другими препаратами. Ранку лучше всего про­мывать холодной водой и смазывать медом.

     “Отработанных” пиявок следует выпустить в близлежащий во­доем или через пять - шесть месяцев использовать для повторных сеансов гирудотерапии (но повторно ставить их можно только че­ловеку, которому ставились именно эти пиявки).

                                           Масляный массаж.

     Очень эффективным и популярным в наше время методом лече­ния является масляный массаж, который рекомендуется в основном при Вата и Питта дисбалансах. Он состоит из двух частей - подго­товительного промасливания пациента и непосредственно массажа.

     При подготовке к массажу больной буквально “пропитывается” с ног до головы маслом на специальном деревянном столе (см. рис. 5). В зависимости от показаний и от вида массажа это делается раз­ными способами. Маленьким детям массаж делается без предвари­тельной подготовки. Человек средних лет полностью раздевается и ложится на невысокую деревянную кушетку, под которой стоит спиртовка, на которой кипит специально подобранное масло или отвар лекарственных трав. Он накрывается достаточно плотной тканью так, чтобы наружу выглядывало только его лицо, а тело и кушетка до самого пола были закрыты. Процедура длится от полу­часа до нескольких часов. После того, как поры кожи раскрылись и масло или отвар проникли в тело человека, ему делают массаж с использованием того масла, которым больной промасливался.

     Выбор масел очень велик. При нервных заболеваниях это мин­дальное масло, при артритах - Сандхавати таила в смеси с Махана­райана таилой, при Питта дисбалансах - кокосовое масло или топ­леное коровье масло, при Вата дисбалансах - кунжутное или горчи­чное масло. Некоторые масла описаны в книге “Аюрведические ле­карственные средства и масла”.

     При Капха заболеваниях эта лечебная процедура проводится очень редко, выполняется так называемый “сухой” массаж, так как он не вызывает увеличения этой доша. Из шелка шьются перчатки, в которых и делается этот массаж. Он представляет собой чередо­вание легких поглаживаний и глубоких продавливаний, которые способствуют балансировки вышедшей из равновесия Капха доша. Этот вид массажа рекомендуется при избыточном весе тела, диабе­те, скоплении жидкости во внутрисуставной полости и других Капха нарушениях. Можно делать также и массаж с использовани­ем талька или порошка лекарственных растений.

     Естественно, полный масляный массаж делается только специа­листом по Аюрведе или массажистом, прошедшим специальное обучение, ведь у массажа есть ряд особенностей:

     1. Он делается с достаточно большим количеством специально приготовленного масла.

     2. Он делается достаточно легко и плавно, без резких движений, абсолютно безболезненно.

     3. Массажные движения направлены вниз по рукам и ногам (от центра к периферии).

     4. Во время сеанса возжигаются специально подобранные ле­чебные благовония и играет музыка, способствующая максималь­ному расслаблению пациента.

     Помимо лечебного масляного массажа существует утренний массаж, который делается во время утреннего туалета и включает в себя пятиминутный массаж  стоп, кистей рук и ушей. Этот массаж, выполняемый с кунжутным или горчичным маслом, переводит внутренние органы человека с ночного режима работы на дневной, устраняет возникший за ночь дисбаланс Тридоша, делает человека бодрым и активным.

     Помимо массажа, аюрведический врач учится правильному воз­действию на Марма-точки (акопрессуре). Основные принципы аюр-

 

 

 

                                                                Диета.

 

     Очень большая роль в аюрведической системе медицины отво­дится правильной диете и правильному процессу приема пищи, причем не только при лечении заболеваний, но и в повседневной жизни. Соблюдение принципов питания способствует не только нормальной работе Агни и усвоению Праны в организме, молодо­сти и долголетию, но и помогает энергетическому и мистическому очищению человека. Именно поэтому эти принципы описывают не только аюрведические тексты, но и Дхарма-шастры.

     Вполне естественно, что Чарака описывает принципы правиль­ного питания не с позиции исполнения Дхармы, но с точки зрения здорового образа жизни и поддержания баланса Тридоша. Описа­нию этих принципов он посвящает несколько больших глав, в ко­торых подробно объясняется каждый из них. Чарака пишет (Ч.С. 3.1.24(1-10).): «Здесь приводится описание методов приема пищи, способствующих здоровью или приводящих к болезни. Тот, кто принимает пищу, должен есть ее горячей, полностью проваренную, в правильном количестве, после того, как ранее съеденная пища успела перевариться, приготовленную из сочетающихся между со­бой продуктов, в соответствующей обстановке, молча, не очень быстро и не очень медленно, с полной концентрации на процессе еды и на вкусе пищи.»

 

 

 

 

               Аюрведические лекарственные препараты

     Очень большее внимание в аюрведических текстах отводится изго­тов­лению и приему лекарственных препаратов. Южные школы Аюрве­ды для приготовления препаратов в основном используют раститель­ное сырье, а северная традиция достаточно широко применяет мине­ралы, металлы и продукты животного происхождения.

     Все лекарственные препараты по их действию на организм человека можно разделить на две группы - (1) очищающие (слабительные, рвотные и др.) и (2) успокаивающие доша. Помимо этого аюрведичес­кие фармако­пейные тексты делят препараты по способу приготовле­ния:

 

 

                  ЧАСТЬ 8

             ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ СВЕДЕНИЯ.

XXVI. ПРОПОРЦИОНАЛЬНЫЕ СООТНОШЕНИЯ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ТЕЛЕ.

 

     Изучением пропорциональных сочетаний частей тела друг с другом, количества костей, каналов, волос и других составляющих тела человека в основном занимались Чарака и Вагбхата. Для более удобного рассмотрения этого вопроса можно обратиться к таблице 9, которая составлена исходя из Чарака Самхиты, Аштанга Самграха и Аштанга Хридайам. Важным моментом является отсутствие у Вата доша компактной, грубоматериальной формы и измерить его количество в теле не представляется возможным, поэтому он не может быть включен в таблицу.

     Время от зачатия до рождения ребенка называется пренаталь­ным периодом, от рождения до 16 лет - детством. В течение этого времени происходит развитие и дозревание всех частей человеческого тела. Период от 16 до 30 лет называется периодом взросления. В это время полностью созревшие ткани за счет хилуса увеличивают свое количество и массу. От 30 и до 60 лет масса составляющих организма остается практически неизменной, а рост и развитие организма прекращается. От 60 до 70 лет происходит уменьшение массы составляющих организма, а после 70 - 75 лет наступает период, называемый старостью. Интенсивность процессов форми­рования семи тканей из хилуса в каждый из периодов жизни чело­века разная, с возрастом она падает, равно как и потребность в еде.

     С точки зрения Сушруты, полное формирование массы и созре­вание семи тканей в организме происходит к 25 годам у мужчины и к 16 годам у женщины (С.С.1.35.13.). Поэтому Чарака рекомендует воздер­жаться от сексуальной жизни до 16 лет и после 70 лет. Если чело­век очень стар, семя у него образуется с трудом, а если очень мо­лод, то оно не до конца сформировано и происходит только растра­чивание жизненной энергии и нарушение баланса Вата доша. Су­ществует мнение, что люди, имеющие сильное мускулистое тело обладают большей сексуальной силой. Это опровергается Чаракой в Чарака Самхите. (Ч.С. 6.2.4; 40-42.).

 

   XXVII. ОБОСНОВАНИЕ НЕКОТОРЫХ ПОНЯТИЙ АЮРВЕДЫ С ПОЗИЦИИ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ.

                                               Девять зон тела.

     После изложения предыдущей главы уместно сделать еще одно сопоставление традиционной индийской медицины с современной, которое поможет легче ориентироваться в топографии мест основ­ной локализации Тридоша и их субдоша, причем не только с пози­ции Аюрведы, но и с точки зрения современной анатомии. Рассмо­трев данные схемы, можно подумать, что одна списана с другой. Даже названия областей очень близки между собой. На рисунке А представлено схематичное изображение зон человеческого тела с позиции Аюрведы[34], а на рисунке Б - с точки зрения современной медицины. Не смотря на некоторую схематичность, оба рисунка от­ражают действительное положение дел. Линия 1-3 - ключичная ли­ния, а линия 7-9 проведена по гребню подвздошной кости.

     Грудная клетка, являющаяся местом локализации Прана Вайу, Удана Вайу и Капха доша (Аваламбака Капха) включает в себя кар­диальную зону, верхнюю треть левого и правого бока, а так же ле­вую и правую подключичную область, эпигастрий и часть люм­бальной и абдоминальной зоны и верхнюю четверть пупочной об­ласти.

     Эпигастрий, место основной локализации Питта доша (Пачака Агни и Ранджака Агни), Самана Вайу и Кледака Капха соответст­вует верхней и средней части пупочной зоны. Стоит напомнить, что эта область связана с желудком и двенадцатиперстной кишкой.

     Помимо девяти основных зон тела человека, Аюрведа (А.Х.2.3. 2.) выделяет шесть основных частей тела, или Марма-частей (голо­ва, тело, две руки и две ноги) и множество составляющих их второ­степенных частей тела - плотные и полые органы, кости, мышцы, связки, сосуды, энергетические каналы и образования (Марма-точки, чакры, Ваху, Нади и т.д.), органы чувств, волосы и др.

 

 

 

XXVIII. ХАРАКТЕРИСТИКА НЕКОТО­РЫХ ОРГАНОВ И ЗОН ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА.

                    Грудная, сердечная и пупочная зоны.

          Так сложилось, что грудь ни в Аюрведе, ни в современной ме­дицине не является самостоятельной зоной. Вместо этого выделя­ются кардиальная и эпигастральная области, разделяющие ее на две части. Рассматривая же ее с позиции положения в теле Тридоша, можно отметить, что эта зона является местом основной локализа­ции Прана и Удана Вайу. Чакрапани приводит следующий пример, характеризующий эти два Вайу, находящиеся в этой области (Чп.С. 6.28.): ”Точно также, как цветовод и гончар могут жить и работать в одной комнате, причем иногда они покидают ее для выполнения других дел и снова возвращаются в нее, точно также Прана Вайу и Удана Вайу локализуются в одном и том же месте, но для выполне­ния своих функций они могут выходить за его пределы.” Грудь, помимо Вата доша, является местом локализации Аваламбака Капха, а сердце, расположенное в этой области является прибежи­щем Садхака Агни. Точно также, как человек, кошка и собака могут жить не ссорясь под одной крышей, Тридоша могут локализоваться в одном и том же месте. Различные живые существа мирно живут по соседству друг с другом, если они занимаются своими делами и их интересы не пересекаются. Если же они вступают в конфликт при неожиданном столкновении нос к носу, или один стремится вытеснять другого из его ниши, начинается вражда, которая, если вновь обратиться взором на организм человека, выражается в теле в виде болезни.

     В кардиальной зоне (сердце с околосердечной сумкой (перикар­дом)) расположены Прана Вайу, Садхака Агни и Аваламбака Капха. Это к тому же место основной локализации хилуса[35] и Оджаса, живи­тельной эссенции семи тканей, резкое уменьшение или потеря ко­торого ведет к саморазрушению организма (Ч.С.1.17.74-75.). Сердце опис­ывается Шрикантха Даттой как раджа (царь) всех кровеносных со­судов тела[36]. Помимо физиологических функций, Веды утвержда­ют, что сердце является вместилищем памяти, чувств, души (Атмы) и Сверхдуши (Параматмы), которая восседает на лотосе сердца всех живых существ.

     Пупочная зона, является местом основной локализации Вата доша. Здесь сконцентрирован Самана Вайу, и, по большому счету, Вйана Вайу, который, хоть и движется по всему телу, чаще всего бывает в этой области. Прана и Удана Вайу также появляются в этой части тела, спускаясь к пупку во время своего движения. Апана Вайу же поднимается вверх именно из этой области. Местом локализации Пачака Агни является двенадцатиперстная кишка, расположенная достаточно близко от этой области. Пупочная зона описывается как место концентрации всех энергетических каналов (в древнекитайских школах У-шу она называется “киноварное поле”). Границы этой самой энергетически насыщенной области тела простираются на расстояние двух сложенных вместе пальцев вверх и вниз от пупка. При выполнении пранайамы или некоторых асан Хатха йоги это место используется для концентрации. С по­мощью определенных упражнений можно накапливать Прану в «киноварном поле» для дальнейшего использования в лечении бо­лезней или для занятий мистической йогой.

     Относительно этой зоны определяется положение желудка. В зависимости от конституции, индивидуальных особенностей организма, развития мышечной системы и физических нагрузок, желудок может занимать три различных положения относительно пупка (см. рисунок 6.).

 

                                           Печень и селезенка.

     В Аюрведе печень и селезенка описываются как основное место локализации крови[37]. Сушрута пишет, что даже в пренатальном состоянии печень и селезенка выполняют функцию образования и депонирования крови[38]. Печень и селезенка расположены не далеко от сердца, а точнее по правую и левую сторону от него (С.С.3.4.21.). Во всех аюрведических текстах эти два органа описываются как один. Если речь идет о печени, селезенка подразумевается, и наоборот. Они выполняют одни и те же функции. Если заболевает один орган, болеет и другой. Что вызывает заболевание одного, вы­зывает заболевание и другого. Поэтому для лечения болезней этих органов Чарака прописывает одинаковые лекарства и сходные ме­тоды очищения (Ч.С.6.13.88.). Печень не спроста называется мес­том сосредоточения крови, в ней депонируется более четверти всей крови организма. Селезенка также является резервуаром крови в теле человека. Так как в этих двух органах происходит образование и депонирование крови, они являются местом ее локализации и ло­кализации Питта доша (Ч.С.6.4.10.). Поэтому в аюрведических тек­стах эти два органа часто называют «органы, в которых живет кровь». Положение печени и селезенки хорошо видно на рисунке 7.

 

Рисунок 6. Три положения желудка.

 

 

 

        XXIX. БХУТАВИДЬЯ – АЮРВЕДИЧЕСКАЯ ДЕМОНОЛОГИЯ.

 

     Аюрведа является упаведой (частью, разделом) Атхарваведы, по­этому очень широко использует для своих нужд гимны, заговоры и заклинания, составляющие ее. Вагбхата в своей Аштанга Хридайам (1.4.32-34.) пишет, что человек должен знать обряды и мантры, описанные в Атхарваведе для профилактики, предотвращения и ле­чения некоторых болезней, в частности вызываемых сглазом, пор­чей и вселением духов. В Аштанга Хридайам есть несколько глав, посвященных описанию человека, в которого вселился тот или иной дух – добрый или злой. Вселение доброго духа ненамного лучше вселения злого – так или иначе происходит подавление и подчинение личности.

     Причинами вселения демонов является греховная или непра­вильная деятельность либо в этой, либо в прошлой  жизни, которая возникают из-за преследования кармы (или желаний) и именно это приводит к совершению ошибок в выполнении правил поведения, обетов, праведного образа жизни и уважения вещей и людей, дос­тойных поклонения. Грешник и разрушитель самого себя будет по­гублен злыми духами, демонами, принадлежащими к категории тонких существ, которые вселяются в тот момент, когда происходит нарушение правил и предписаний или совершается греховная дея­тельность. Этот момент называется чхидра. Чхидра – это время на­чала совершения греховных действий, таких как проживание в мес­тах, покинутых другими людьми или выдача себя за другого чело­века, пребывание ночью в местах захоронений, в запрещенных мес­тах; обнажение тела, оскорбление Учителя или святого человека, вступление в незаконные половые отношения; несоблюдение принципа чистоты; недостойного поведения при совершении жерт­воприношения, распевания священных гимнов, предложения жерт­воприношений и др., короче говоря, действий, вступающих в про­тиворечие со всеми правилами хорошего поведения, описанными в Диначарйа адхйайа  (гл.2 Сутрастханы Аштанга Хридайам).

     К сожалению, в настоящее время есть некоторые аюрведические врачи, считающие, что эти главы в иносказательной форме переда­ют симптомы обычных психических заболеваний и не воспринима­ют их всерьез. Одновременно с этим все меньше и меньше врачей используют в своей практике мантры и заговоры. Это можно объ­яснить снижением их ду

 

 

 

 

 

               СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ И НЕЗНАКОМЫХ СЛОВ.

 

                                                        А

 

       АБХАВА - небытие, несуществование. Седьмая Падартха, см.

       АБХЙАНГА - натирание больного маслом, чаще при Вата на­рушениях. Для абхйанги в основном используются кунжутное (сог­ревающее) или кокосовое (охлаждающее) масло. В основное мас­сажное масло можно добавить ароматические масла в зависимости от индивидуальной конституции. При Капха нарушениях вместо абхйанги делается сухой массаж с применением талька или в спе­циальных шелковых перчатках.

       АГНИ - огонь. В теле существует 13 видов Агни. Главный среди них - Джатхарагни. Этим термином также называется все субдоша Питта доша. Один из первоэлементов.

       АМА - "порождающая болезни". Шлаки и токсины, образую­щиеся при нарушении пищеварения, слабости Агни (Мандагни). Имеет  способность забивать энергетические каналы, соединяться с Тридоша, способствуя  таким образом возникновению болезней.

       АМАШАЙА - зона двенадцатиперстной кишки и нижней части желудка, основное место локализации Питта доша.

       АМРИТА - нектар бессмертия, полученный полубогами и асу­рами в результате пахтанья Молочного океана.

       АНГУЛИ - мера длины, равная длине первой фаланги указа­тельного пальца. Приблизительно равна одному Цуню.

       АНДЖАЛЬ - мера объёма, равная одной пригоршне.

       АРТАВА, или РАДЖАС - менструальная кровь.

       АЧАРИЙА - высший титул духовного учителя, мудреца.

       АШТАНГА-ЙОГА, или Патанджала-йога - восьмиступенчатый путь йоги. Восемь компонентов (aшта-aнга) этой системы включа­ют в себя ограничения, "то, что запрещено", (Йама); соблюдение, "то, что необходимо", (Нийама); позы (Асана); управление дыхани­ем (Пранайама); избавление от чувств (Пратьйахара); концентра­цию (Дхарана); размышление (Дхйана) и духовное погружение (Са­мадхи). Данная система йоги направлена на осознание Параматмы - Сверхдуши. Одним из наиболее почитаемых учителей этой системы йоги считается Патанджали, автор "Йога-Сутры". По его имени эту систему йоги часто называют Патанджала-йогой. Перед началом занятий йогой можно читать мантру Патанджали[39].

       АХИМСА - непричинение вреда ни одному живому существу (по-русски - ни убий!). Одно из главенствующих условии для духо­вного прогресса. Важнейший принцип не только всех систем Йоги, но и других школ и религиозных направлений, ставящих задачей осознание человеком себя и своего положения в мире.

       АХАМКАРА - Ложное эго, см.

 

 

                                                        Б

 

       БХАКТИ-ЙОГА - путь духовного самоосознания с помощи практики предания себя и чистого преданного служения Верховно­му Господу. Самая высшая система Йоги.

       БХУТА (1) - см. Махабхута.

       БХУТА (2) - дух, призрак.

 

 

                                                        В

 

       ВАТА ДОША - самая подвижная и активная среди Тридоша, состоит из Воздуха и Эфира. В тонком идеальном случае проявля­ется как Прана. См. Тридоша.

       ВАХУ - тонкие энергетические каналы, по которым движется  Прана в организме. В некоторых текстах называются "Нади". Пов­редить Ваху практически невозможно, даже после ампутации ко­нечности они сохраняются, причем порождают так называемые "фантомные боли".

       ВАЙУ (1) - первоэлемент Воздух. (2) Ветра, так называются все субдоша Вата доша, а иногда и сама Вата доша.

       ВЕДЫ - изначальные священные писания. Рассматривают как материальные, так и духовные вопросы. В более узком смысле - че­тыре Веды (Яджурведа, Ригведа, Самаведа и Атхарваведа), и пятая - Махабхарата (историческое повествование), являющиеся коммента­риями на Веданта-сутру. В древности передавались устно от Учи­теля к ученику (Смрити), пока мудрец Вйасадева не записал их.

       ВИКРИТИ - конструкция человека, установившаяся под влия­нием каких-либо внешних или внутренних обстоятельств (дисба­ланс Тридоша), далекая от гармонии.

       ВИНА - струнный музыкальный инструмент.

       ВИПАК - послевкус, свойство пищи после переваривания  принимать один из трех послевкусов (сладкий, кислый или ост­рый).

       ВИРЬЙА - способность пищи при переваривании выделять или поглощать энергию. Бывает холодная и горячая Вирьйа.

 

 

                                                        Г

 

       ГУНЫ (1) - дословно "веревка". Термин философии Самкхйа[40], под которым подразумевают три вида влияния, оказываемого Майей, иллюзорной материальной энергией Господа на все живые существа. Бывает Сатва гуна, Раджо гуна и Тамо гуна. Они опреде­ляют образ жизни, мышления и деятельность души, а помимо этого контролируют весь окружающий мир. После проявления каждого нового элемента Пракрити, Гуны берут его под свой контроль.

       ГУНЫ (2) - Одна из Падартх. Качества.

       ГХИ - топленное масло. Правильно приготовленное гхи имеет янтарный цвет и может храниться очень и очень долго, причем со временем его лечебные свойства увеличиваются.

 

                                                        Д

       ДАНДА (Гхати) - мера времени, равная 1/60 части суток (24 минуты). Полторы Данды - 36 минут.

       ДВАПАРА-ЙУГА - см. Йуга.

       ДЕВЫ - полубоги, см.

       ДЖНАНА-ЙОГА - йога знания. Путь познания Господа и Его Природы с помощью размышления, логических поисков и умозак­лючений, а также изучения Вед.

       ДОША - см. Тридоша

       ДРАВЙА - субстанция, материя.

       ДХАМАНИ - физические и тонкоматериальные каналы, по ко­торым происходит циркуляция хилуса, нечистот и т.д.

       ДХАРМА - религиозные, социальные, морально-нравственные принципы, обязанности, предписанные Ведами (Дхарма-шастрами). У каждой касты, у мужчин и у женщин, у родителей и у детей, у врачей и у горшечников своя Дхарма. Дхарма-шастры - писания, описывающие Дхарму.

       ДХЙАНА-ЙОГА - шестая ступень Аштанга-йоги, заключаю­щаяся в выполнении определенных медитаций.

                                                        Й

       ЙОГА - дословно "связь, соединение". Духовная дисциплина, связывающая человека со Всевышним Господом. Существуют нес­колько видов йоги - Аштанга йога, Джнана йога, Карма йога, но са­мая высшая из них - Бхакти йога.

       ЙУГА - эпоха. Существуют четыре эпохи, постоянно сменяю­щие друг друга - Сатьйа йуга (Золотой век), Трета йуга (Серебря­ный век), Двапара йуга (Бронзовый век) и Кали йуга (Железный век).

                                                        К

       КАЛИ-ЙУГА - Железный век, век ссор и лицемерия, нынешняя  эпоха (см. Йуга).

       КАПХА ДОША - слизь тела, состоит из Земли и Воды. В тон­ком и чистом проявлении - Оджас (см. Оджас).

       КАРМА (1) - причинно-следственный закон природы, согласно которому любая материальная деятельность, греховная или правед­ная, влечет за собой последствия, хорошие или плохие, которые все больше и больше втягивают живое существо в материальное суще­ствование, круговорот рождения и смерти. Деятельность, которая не дает кармы называется Акарма.

       КАРМА (2) - одна из семи Падартх. Движение, действие, воз­действие.

       КАРМА-ЙОГА - самая низшая из всех систем йоги. Она заклю­чается в посвящении Господу плодов своей деятельности.

                                                        Л

       ЛОЖНОЕ ЭГО - иллюзия, заставляющая каждое живое сущес­тво думать, что оно это материальное тело, а не душа. Ложное эго является причиной материальной обусловленности. Одно из тонких тел живого существа. Избавиться от него можно посредством сле­дования принципам систем йоги, в результате чего оно заменяется на истинное эго - осознание себя как Атмы, души, частички Госпо­да.

                                                        М

       МАЛА - нечистоты - кал (Мала), пот (Сведа), моча (Мутра), выделения из глаз, носа и ушей (Кха).

       МАНТРА -  ведический гимн или молитва (дословно - то, что очищает ум).

       МАРМА - активные точки, представляющие из себя пересече­ния тонкоэнергетических каналов. Есть три основных вида Марма точек. Используются для диагностики и лечения заболеваний.

       МАХАБХУТА - первоэлементы, числом пять: Ап - Вода, Прит­хви - Земля, Теджас - Огонь, Вайу - Воздух и Акаша - Эфир. Из их всевозможных комбинаций состоит тело человека, да и все прояв­ления этого мира в целом.

       МАХАТ-ТАТТВА -  изначальная недифференцированная форма совокупной материальной энергии Господа, из который про­является это материальное творение. Включает в себя двадцать че­тыре компонента.

     

                                                        Н

       НАДИ - тонкоматериальные энергетические каналы, по кото­рым движется Прана или доша (см. Ваху).

       НИДАНА - внешние или внутренние причины дисбаланса Тридоша.

                                                     О

       ОДЖАС - тонкая, одухотворяющая энергия, являющаяся ко­нечным продуктом трансформации семи тканей. По своей изна­чальной природе Оджас - Капха доша. Если Оджас покинул тело, то человек умирает. Все органы тела могут выполнять свои функции только благодаря его наличию в теле.

                                                        П

       ПАКВАШАЙА - нижние отделы кишечника и органы мочевы­деления, место основной локализации Вата доша.

       ПАНЧАКАРМА - дословно "пять действий", направленных на очищение или лечение человека. В наш век включает в себя рвоту, слабительное, клизму, кровопускание и  ингаляцию (см.).

       ПАРАМПАРА - цепь ученической преемственности передачи Знания.

       ПИТТА ДОША - одна из Тридоша, состоящая из огня и воды. Огонь тела. В чистом и тонком виде - Теджас.

       ПРАБХАВА - свойства пищи, не вписывающиеся в концепцию вкус-потенция-послевкус. Индивидуальное свойство пищи и лекарствен­ных трав, проявляющееся в специфическом воздействии на орга­низм.

       ПРАКРИТИ (1) - заложенная от рождения индивидуальная конституция человека. Включает в себя не только тип тела, но и ментальную конституцию.

       ПРАКРИТИ (2) - материальная энергия Бога, из которой и бла­годаря которой происходит разворачивание этого материального мира. Дословно "Пракрити" переводится как "Природа".

       ПРАНА - жизненная энергия,  разлитая в окружающем прос­транстве или функционирующая в организме. Поступает в тело че­рез дыхание носом и через правильно приготовленную, свежую пищу. Существует десять видов Праны.

       ПРАСАДА - питательная часть пищи.

       ПОЛУБОГИ (ДЭВЫ, СУРЫ) - существа, наделенные Господом полномочиями управлять этим материальным миром. Существует полубог огня (Агнидев), полубог Солнца - Вивасван, полубоги ветра (Ашвини-Кумары), полубог моря (Варуна) и многие другие.

       ПУРУША -  в тексте - Всевышний Господь.

                                                    Р

       РАДЖО-ГУНА - гуна страсти. См. гуна.

       РАСА (1) - вкус пищи.  Бывает шесть основных вкусов: слад­кий, кислый, соленый, горький, острый и вяжущий.

       РАСА (2) - Раса дхату - хилус, питательная часть пищи.

       РИГВЕДА - одна из четырех Вед, сборник гимнов, посвящен­ных Агни, Индре, Варуне и другим полубогам.

                                                        С

       САМА ДОША - Тридоша, соединенные с Амой и полностью изменившие свои качества на противоположные.

       САМСКАРА - ведические ритуалы, которые проводятся с мо­мента зачатия до смерти человека ради его очищения и исполнения Дхармы.

       САНАТАНА-ДХАРМА - вечная деятельность души, преданное служение Господу.

       САТТВА-ГУНА - гуна благости, добродетели. (см. Гуна)

       САТЬЙА-ЙУГА - золотой век, см. Йуга.

       СИДДХИ - мистические силы. Насчитывается восемь основных мистических сил - становиться очень большим, очень маленьким, доставать из любой точки пространства желаемый предмет, очень легким, очень тяжелым и др.

       СУКШМА-РУПА - тонкоматериальная или непроявленная форма. Помимо этого так называются все молекулярные объекты.

       СУБДОША - тонкие составляющие каждой доша. У каждой доша по пять субдоша.

                                                        Т

       ТАНМАТРА -  первопричина возникновения более грубо уст­роенных Махабхута (см.). Существует пять Танматра - Шабда, Спарша, Рупа, Раса и Гандха, или Звук, Шершавость, Цвет (Форма), Вкус и Запах, которые соответствуют пяти первоэлемен­там и воспринимаются ими по принципу комплиментарности.

       ТАМО-ГУНА - гуна невежества (см. Гуна).

       ТЕДЖАС - огонь, тонкое проявление Питта доша. Каждая ткань имеет свой Теджас, или Агни. Он является основой для трансформации и функционирования всех семи тканей.

       ТРЕТА-ЙУГА - серебряный век, см. Йуга.

       ТРИДОША - тонкие составляющие организма, "болезненные начала", состоящие из пяти первоэлементов, складывающее инди­видуальную конституцию каждого человека и оказывающее влия­ние на его деятельность и весь окружающий мир в целом. Их три - Вата доша, Питта доша и Капха доша.

                                                        У

       УПАВЕДА - дополнительная Веда.

       УРАС - грудная клетка, место основной локализации Капха доша.

 

 

                                                        Х

 

       ХИЛУС - только что переваренная пища.

 

 

                                                        Ш

 

       ШАСТРЫ - ведические писания.

       ШЛОКА -  стих, двустишье. В тексте - стих из аюрведического писания или из ведических текстов.

 

 

 

                              СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

    

            

 

                                А.В.   - Атхарваведа

                                А.С.   - Аштанга Самграха

                                А.Х.   - Аштанга Хридайам

                                Б.Г.    - Бхагавад Гита

                                В.С.   - Вайшешика Сутра

                                ДГ.С. - Дравйагуна Сутра

                                И.П.   - Шри Ишопанишад

                                К.С.   - Кама Сутра

                                Каш.С - Кашьяпа самхита

                                М.Ш. - Манавадхарма Шастра

                                            (Ману Самхита)

                                Р.В.   - Ригведа

                                С.С.   - Сушрута Самхита

                                Ч.С.   - Чарака Самхита

                                Чп.С. - Чакрапани Самхита

                                Ш.Б.  - Шримад Бхагаватам

                                Ш.П. - Шарангадхара Пурва